OBAMA
[THIS WEEKEND: Complete analysis of the Obama visit.]
Tuesday, March 22, 2011
[THIS WEEKEND: Complete analysis of the Obama visit.]
Sunday, March 20, 2011
SEPTEM SERMONES AD PAUPEREM 6
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«Stop the Repression!»
[Index]
Óscar Romero started his most famous sermon with a nod to his detractors: “I know that many are scandalized at what I say,” he acknowledged. (This is a series on Romero’s seven final sermons: Read the English text of the Homily here, the original Spanish text here and the original Spanish audio here.) He knew that many charged him with being too eager to meddle in politics, but he insisted that his sermons were carefully considered and prayed over. “I ask the Lord during the week,” he said, “while I gather the people’s cries and the sorrow stemming from so much crime, the ignominy of so much violence, to give me the right words to console, to denounce, to call to repentance.” And, “Though I continue to be a voice that cries in the desert, I know that the Church is making the effort to fulfill its mission.”
“Many remember [Romero’s March 23] homily for his courageous call to the military to ‘stop the repression!’ [But, w]hat precedes that call ... is a beautiful homily that is vintage Romero.” (Scott Wright, Easter is Now the Cry of Victory! Archbishop Romero’s Last Homily, October 15, 2008, SicSal-USA.org.) The Sunday readings on March 23, 1980 included St. John’s account of Jesus telling the accusers of an adulteress, “Let he amongst you who is without sin cast the first stone.” (John 8:7.) Before the iconic pronouncement, the Gospel paints an enigmatic figure of Jesus, doodling on the ground while the Pharisees try to entrap Him with the theological conundrum of how to treat the sinful woman under the Judaic law. That image of Jesus is a fitting symbol of Romero’s stance. Initially, Romero comes across as studious: some had said—unfairly, in my view—that Romero was content to fiddle while El Salvador burned (See, “Romero,” Paulist Pictures, 1989). But Romero’s wheels were turning as he confronted the Salvadoran crisis, and one can see his thought process develop week to week: The previous Sunday, Romero had insisted that civil war talk was exaggerated and ought to not be given too much importance. (3/16/1980 Sermon.) But, on this Sunday, he said, “It must be admitted that our country is living in a pre-revolutionary era and not an era of transition.”
Like Jesus, Romero was plagued by enemies who wanted to catch him in a trap: they wanted to ensnare Romero in the charge that he was an agitator and Marxist sympathizer. Also like Jesus in the Gospel account, Romero responded to his accusers with a humane and sophisticated retort which unmasked the false legalisms of their arguments and challenged the accusers to confront their own consciences first. Romero’s argument slowly built up to the memorable “Stop the repression” discourse, but began, like Jesus’ doodles on the ground, with Romero setting up the groundwork for the argument, building it, thinking it through.
Jesus’ response to the Pharisees, Romero explained, shows that Jesus would place the dignity of the person above overly-rigid interpretations of the law. “The human person is not subordinate to the law,” he said. “‘Man is not made for the Sabbath but the Sabbath for man’” (Mark 2:27). In stating this principle, he made it clear that both the Right and the Left had violated it. “Some wish to make the person an instrument of exploitation,” he said. “Others, like Marxist ideologies, view the person as simply a cog in the wheel, and the National Security vision places the person in a position of servitude to the State, as if the State were the master and the human person, a slave, while in reality the opposite is true, that is, the state exists for the human person not the human person for the state.” He also pointed out the false legalism of those who would attempt to oblige him to either accept tepid reforms from an illegitimate government or be insinuated into a false embrace of violent alternatives. “Let us not invoke the law in order to save the Constitution of our land,” he chided, “especially when this law is trampled upon from very side.”
Romero then laid out in explicit detail the many violations of constitutional rights in El Salvador, which made the meager reforms offered by the Junta appear so useless. Before going into detail, Romero noted that Pope John Paul II had highlighted deaths in Rome in his recent public statements: “I am sure that if the Pope were in my place he would point out not only the ten people who had been cruelly assassinated in Italy, but would take the time, like we are doing here, to point out the numerous assassinations that occur day after day.” Then, Romero began the terrible litany. He “reported that at least 78 murders had been perpetrated by state security forces during the previous week alone.” (Margaret PFEIL, PhD, Gloria Dei, Vivens Pauper: A Theology of Transfiguration, Catholic Peace Fellowship, Vol. 4.2, Spring 2005.) He went over the various incidents that produced those figures, one by one. “A day earlier, he noted, Amnesty International had declared that in El Salvador, human rights were being violated to an extreme not seen in other countries.” (Id.) Noting 600 political assassinations and the displacement of 3,500 peasants fleeing persecution, “Amnesty had established that in El Salvador human rights are violated to a worse degree than the repression in Chile after the coup d'état,” he said.
In this context, Archbishop Romero made his famous, final, forceful appeal, which tied up the Gospel references about human dignity vs. the law and the challenge to conscience:
Romero’s conclusion had been impactful and poignant. In a famous poem, Bishop Pedro Casaldaliga proclaimed, “Saint Romero of America, our pastor and martyr: No one will silence your final homily!” Father Roy Bourgeois once blasted a recording of the sermon into the School of the Americas military training grounds. “Stop the Repression” has been reproduced in graffiti, posters, songs, t-shirts and websites, making this the most important homily in the history of the Latin American Church. (See, Top Ten Romero Quotes, June 22, 2006, Yahoo San Romero Discussion Group).
“After the mass Romero stood on the steps of the basilica greeting people, listening to them. Some offered him little children to take in his arms. Others touched him and blessed themselves.” (James BROCKMAN, Romero: A Life (Orbis, New York, 1989), p. 242). At some friends’ house, later, that night, Romero “was silent and took off his glasses, which was unusual. At table he was unusually quiet; he gave ... a silent look as though he wanted to [say] something, and tears came to his eyes. The family wondered what was wrong. Then he began to talk about his best friends, recounting their virtues.” (Id.) It was his last night on this earth.
NEXT: “The grain of Wheat” (Spanish)
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Óscar Romero started his most famous sermon with a nod to his detractors: “I know that many are scandalized at what I say,” he acknowledged. (This is a series on Romero’s seven final sermons: Read the English text of the Homily here, the original Spanish text here and the original Spanish audio here.) He knew that many charged him with being too eager to meddle in politics, but he insisted that his sermons were carefully considered and prayed over. “I ask the Lord during the week,” he said, “while I gather the people’s cries and the sorrow stemming from so much crime, the ignominy of so much violence, to give me the right words to console, to denounce, to call to repentance.” And, “Though I continue to be a voice that cries in the desert, I know that the Church is making the effort to fulfill its mission.”
“Many remember [Romero’s March 23] homily for his courageous call to the military to ‘stop the repression!’ [But, w]hat precedes that call ... is a beautiful homily that is vintage Romero.” (Scott Wright, Easter is Now the Cry of Victory! Archbishop Romero’s Last Homily, October 15, 2008, SicSal-USA.org.) The Sunday readings on March 23, 1980 included St. John’s account of Jesus telling the accusers of an adulteress, “Let he amongst you who is without sin cast the first stone.” (John 8:7.) Before the iconic pronouncement, the Gospel paints an enigmatic figure of Jesus, doodling on the ground while the Pharisees try to entrap Him with the theological conundrum of how to treat the sinful woman under the Judaic law. That image of Jesus is a fitting symbol of Romero’s stance. Initially, Romero comes across as studious: some had said—unfairly, in my view—that Romero was content to fiddle while El Salvador burned (See, “Romero,” Paulist Pictures, 1989). But Romero’s wheels were turning as he confronted the Salvadoran crisis, and one can see his thought process develop week to week: The previous Sunday, Romero had insisted that civil war talk was exaggerated and ought to not be given too much importance. (3/16/1980 Sermon.) But, on this Sunday, he said, “It must be admitted that our country is living in a pre-revolutionary era and not an era of transition.”
Like Jesus, Romero was plagued by enemies who wanted to catch him in a trap: they wanted to ensnare Romero in the charge that he was an agitator and Marxist sympathizer. Also like Jesus in the Gospel account, Romero responded to his accusers with a humane and sophisticated retort which unmasked the false legalisms of their arguments and challenged the accusers to confront their own consciences first. Romero’s argument slowly built up to the memorable “Stop the repression” discourse, but began, like Jesus’ doodles on the ground, with Romero setting up the groundwork for the argument, building it, thinking it through.
Jesus’ response to the Pharisees, Romero explained, shows that Jesus would place the dignity of the person above overly-rigid interpretations of the law. “The human person is not subordinate to the law,” he said. “‘Man is not made for the Sabbath but the Sabbath for man’” (Mark 2:27). In stating this principle, he made it clear that both the Right and the Left had violated it. “Some wish to make the person an instrument of exploitation,” he said. “Others, like Marxist ideologies, view the person as simply a cog in the wheel, and the National Security vision places the person in a position of servitude to the State, as if the State were the master and the human person, a slave, while in reality the opposite is true, that is, the state exists for the human person not the human person for the state.” He also pointed out the false legalism of those who would attempt to oblige him to either accept tepid reforms from an illegitimate government or be insinuated into a false embrace of violent alternatives. “Let us not invoke the law in order to save the Constitution of our land,” he chided, “especially when this law is trampled upon from very side.”
Romero then laid out in explicit detail the many violations of constitutional rights in El Salvador, which made the meager reforms offered by the Junta appear so useless. Before going into detail, Romero noted that Pope John Paul II had highlighted deaths in Rome in his recent public statements: “I am sure that if the Pope were in my place he would point out not only the ten people who had been cruelly assassinated in Italy, but would take the time, like we are doing here, to point out the numerous assassinations that occur day after day.” Then, Romero began the terrible litany. He “reported that at least 78 murders had been perpetrated by state security forces during the previous week alone.” (Margaret PFEIL, PhD, Gloria Dei, Vivens Pauper: A Theology of Transfiguration, Catholic Peace Fellowship, Vol. 4.2, Spring 2005.) He went over the various incidents that produced those figures, one by one. “A day earlier, he noted, Amnesty International had declared that in El Salvador, human rights were being violated to an extreme not seen in other countries.” (Id.) Noting 600 political assassinations and the displacement of 3,500 peasants fleeing persecution, “Amnesty had established that in El Salvador human rights are violated to a worse degree than the repression in Chile after the coup d'état,” he said.
In this context, Archbishop Romero made his famous, final, forceful appeal, which tied up the Gospel references about human dignity vs. the law and the challenge to conscience:
I would like to appeal in a special way to the army’s enlisted men, and in particular to the ranks of the Guardia Nacional and the police—those in the barracks. Brothers: you are of part of our own people. You kill your own campesino brothers and sisters. Before an order to kill that a man may give, God’s law must prevail: «Thou shalt not kill!»(Hear Raul Julia's recitation from “Romero.”) Romero’s distillation of the Gospel in view of the insane spiral of violence coincided with Pope John XXIII teaching fifteen years before—when he declared that, “laws and decrees passed in contravention of the moral order, and hence of the divine will, can have no binding force in conscience, since it is right to obey God rather than men.” («PACEM IN TERRIS,» 1963.) Nevertheless, observers agree that in this sermon, “Romero preached his own death sentence,” because the military took his appeal as a call to sedition. (PFEIL, Supra.)
No soldier is obliged to obey an order against the law of God. No one has to fulfill an immoral law. It is time to take back your consciences and to obey your consciences rather than the orders of sin. The Church, defender of the rights of God, of the law of God, of human dignity, of the person, cannot remain silent before such abominations. We want the government to understand seriously that reforms are worth nothing if they are stained with so much blood.
In the name of God, and in the name of this suffering people, whose laments rise to heaven each day more tumultuous, I beg you, I beseech you, I order you in the name of God: Stop the repression!
Romero’s conclusion had been impactful and poignant. In a famous poem, Bishop Pedro Casaldaliga proclaimed, “Saint Romero of America, our pastor and martyr: No one will silence your final homily!” Father Roy Bourgeois once blasted a recording of the sermon into the School of the Americas military training grounds. “Stop the Repression” has been reproduced in graffiti, posters, songs, t-shirts and websites, making this the most important homily in the history of the Latin American Church. (See, Top Ten Romero Quotes, June 22, 2006, Yahoo San Romero Discussion Group).
“After the mass Romero stood on the steps of the basilica greeting people, listening to them. Some offered him little children to take in his arms. Others touched him and blessed themselves.” (James BROCKMAN, Romero: A Life (Orbis, New York, 1989), p. 242). At some friends’ house, later, that night, Romero “was silent and took off his glasses, which was unusual. At table he was unusually quiet; he gave ... a silent look as though he wanted to [say] something, and tears came to his eyes. The family wondered what was wrong. Then he began to talk about his best friends, recounting their virtues.” (Id.) It was his last night on this earth.
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Wednesday, March 16, 2011
OBAMA VISITERÀ LA TOMBA DI ROMERO
Come abbiamo speculato in questo blog, il Presidente degli Stati Uniti Barack Obama visiterà la tomba di Mons. Romero durante il suo soggiorno nel Salvador il 22-23 marzo 2011, la Casa Bianca ha annunciato oggi. Per più su la visita di Obama, visita prego il Blog di Tim sul El Salvador (in inglese).
Note in Italiano in questo blog:
Perché beatificare lui
Romero e i Papi: Giovanni Paolo I
Romero e i Papi: Benedetto XV
Il padre Rutilio Grande
Nuovo concetto di Romero
Sunday, March 13, 2011
SEPTEM SERMONES AD PAUPEREM 5
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La tierra prometida
[Índice]
En su homilía del 16 de marzo de 1980, Monseñor Romero señala una Tierra Prometida que se debate entre espejismo y realidad extremadamente remota que no obstante se vislumbra. (Esta es una serie sobre las siete últimas homilías de Mons. Romero: Lea el texto de esta homilía en español acá y en inglés acá.) En su momento, el líder afro-americano Rvdo. Martin Luther King, Jr. estuvo en la misma situación, y dijo que Dios, “me ha permitido subir a la montaña ... y he visto la tierra prometida. Quizá no la alcance con ustedes. Pero quiero que sepan esta noche que ¡nosotros, como Pueblo, vamos a llegar a la tierra prometida!”. (King, discurso del 3 de abril de 1968.)
Como el pastor King, Mons. Romero no se dejó vencer por el temor. Setenta y dos candelas de dinamita encontradas en el altar la semana anterior no lo disuadieron de su misión profética: “en vez de sentir miedo, sintamos más confianza”, esmeró a la feligresía. El propio espectro de la guerra civil, que ya se presentía, tampoco le causaba darse por rendido: “yo quisiera decirle a todos mis queridos hermanos que no estemos tan impresionados por una próxima guerra civil”, insistía. “Hay salidas todavía racionales que sinceramente tenemos que buscar.” Cara a cara con una sociedad irremediablemente resquebrajada, hacía llamadas a los diversos sectores individualmente: “Llamo a la oligarquía a colaborar con el proceso del pueblo ... Al gobierno ... A la coordinadora revolucionaria de masas ... Finalmente, un llamamiento a los grupos guerrilleros”. A cada uno de los contrincantes, Mons. Romero dirigía una interpelación adecuada a sus circunstancias particulares, pero cada una de estas súplicas tenía el mismo mensaje al fondo: “¡Conviértanse, reconcíliense, ámense, hagan un pueblo de bautizados, una familia de hijos de Dios!”
La situación era grave. “Nos hemos polarizado”, analizaba Mons. Romero: “cada uno de nosotros está polarizado, se ha puesto en un polo de ideas intransigentes, incapaces de reconciliación, odiamos a muerte”. El remedio era igual para cada uno: “Que no llegue a ser tan profundo el modo como tú quieres a tu país distinto del otro que lo quiere de otra manera, que te sientas que tú eres el único dueño de las soluciones y como si fueras el único dueño del país”. En una de las frases más increíbles de su arzobispado, Mons. Romero exclamó aquel domingo—el penúltimo domingo de sus predicaciones—“ Dios lo quiere”. Esta es la misma frase (“Deus Vult”) que el Papa Urbano II había utilizado en el año 1095 para lanzar la Primera Cruzada, solo que el antiguo líder de la cristiandad la usó para hacer guerra, mientras que Mons. Romero la usó para insistir en la Paz, predicando de que “nada violento puede ser duradero, que hay perspectivas aún humanas de soluciones racionales y, sobre todo, por encima de todo, está la palabra de Dios que nos ha gritado hoy: ¡RECONCILIACION!” La palabra era inequívoca para Mons. Romero y declaró: “Soy un Ministro de esa Iglesia de la reconciliación”. Quería actualizar las palabras de “San Pablo hablándole a los corintios, como lo que yo pudiera decir aquí hablando a los santos de San Salvador que son ustedes los bautizados, los que forman el pueblo de Dios. Como Pablo a los Corintios yo les digo a ustedes sus mismas palabras: nos encargó el servicio de reconciliar”.
Para, Mons. Romero, la reconciliación, la paz social, era la tierra prometida—la meta actual. “Cada país tiene su tierra prometida en el territorio que la geografía le señala”, fue su punto de partida. Pero sobre este significado textual estaba una “realidad teológica: de que la tierra es un signo de justicia, de la reconciliación”. Monseñor desarrolla la idea a través de diversas fuentes bíblicas, comenzando con la lectura del día sobre la Pascua de Gilgal, celebrada por Josué en la tierra prometida: “no olvidemos que la tierra está muy ligada a las bendiciones y promesas de Dios”, recordó Monseñor. “Adán saliendo del paraíso, hombre sin tierra, es fruto del pecado”. Posteriormente, “‘Toda esta tierra te la daré’, le había dicho Dios a los patriarcas; y después del cautiverio, conducidos por Moisés y Josué, aquí está la tierra”. Tejiendo otras ideas, Monseñor cita el Libro de Oseas cuando Israel olvida “que de Dios ha recibido la tierra y los frutos”, y con las «Confesiones» de San Agustín cuando advierte contra la explotación y el hedonismo . Finalmente, refiere “una preciosa Carta Pastoral de todos los obispos del Brasil,” titulada precisamente “La Iglesia y la Tierra”, para matizar el tema central de su homilía: que la aproximación “hacia la tierra prometida, es el símbolo de un peregrinar, de un retornar, de un buscar la reconciliación”.
El tema de la tierra era extremadamente oportuno el 16 de marzo de 1980, cuando la dictadura militar pretendía ofrecer una reforma agraria para dar una distribución más equitativa de la tierra y así prevenir el conflicto sanguinario que se avecinaba y que Mons. Romero quería desesperadamente evitar. “Las reformas agrarias son una necesidad teológica”, admite sin reparos Mons. Romero. “No puede estar la tierra de un país en unas pocas manos, tiene que darse a todos; y que todos participen de las bendiciones de Dios en esa tierra”. Citando a los Obispos de Brasil y haciendo suya su pronunciación, Mons. Romero declara: “Apoyamos los esfuerzos del hombre del campo por una auténtica Reforma Agraria, que le posibilite el acceso a la tierra en condiciones favorables para su cultivo”. La Iglesia no se estaba enfrentando con el gobierno sobre esa reforma. Era otro el tema.
De nuevo, Mons. Romero nos regresa al Antiguo Testamento, y a otro capítulo relacionado con la tierra. “Una vez más”, acusa Mons. Romero al catalogar una semana de desatada represión, “el Señor pregunta a Caín: ¿Dónde está Abel, tu hermano?” Aparte del fallido atentado dinamitero en su propia basílica, otra iglesia capitalina había sido ametrallada, y las víctimas fatales de la semana ascendían a niveles jamás imaginados. “Y aunque Caín le responde al Señor que no es el guardián de su hermano, el Señor le replica: La sangre de tu hermano me está gritando desde la tierra”. En solo cuatro días habían sido ultimados 43 campesinos, 11 obreros, 22 estudiantes, 2 profesionales, 5 otras personas de los sectores populares y 3 miembros de las fuerzas de seguridad. “Por eso te maldice esta tierra, que ha abierto sus fauces para recibir de tus manos la sangre de tu hermano. Aunque cultives la tierra, no te pagará con su fecundidad”. La tierra prometida se encontraba hipotecada por el pecado.
Y esta era la razón porque, a pesar de favorecer la reforma agraria, y su implicada equitativa distribución de la tierra, la Iglesia no podía estar conforme con esta reforma: “No olvidemos esa palabra de Dios a Caín: la tierra ensangrentada nunca podrá ser fecunda. Las reformas ensangrentadas nunca podrán ser fructuosas”. El ejemplo fratricida de Caín y Abel hace contraste dramático con el Evangelio del día, la parábola del Hijo Prodigo, que Mons. Romero caracteriza como “la parábola de la reconciliación cristiana”. Se detiene primero para comentar que constituye una “página bellísima” de las Escrituras. “Yo no sé si hay una página más bella en el Evangelio”, se maravilla. “Todo el Evangelio es bellísimo, pero cuando uno lee lo que hoy hemos escuchado: los dos hijos, el hijo menor que toma su herencia y se va a derrocharla y, sobre todo, el cariño de aquel padre que está esperando; y la reconciliación final de la parábola... uno dice: ¡qué vida más hermosa si de veras, a pesar de nuestros pecados, tuviéramos en cuenta el proyecto de Dios para reconciliarnos con Él”.
Solo al hacerlo seríamos, “una patria de hermanos, todos hijos de un Padre que nos está esperando a todos con los brazos abiertos. Así sea”.
Su homilía había durado casi dos horas. Ahora le quedaba una semana y un día para vivir.
SIGUE: ¡Cese la represión! (inglés)
Post Datum: En su «Mensaje Para la Cuaresma 2011», el Papa Benedicto XVI también advierte contra “un vínculo egoísta con la ‘tierra’, que nos empobrece y nos impide estar disponibles y abiertos a Dios y al prójimo”. Acercándonos a los pobres, dice el Papa, nos acercamos a Dios: “haciendo más pobre nuestra mesa aprendemos a superar el egoísmo para vivir en la lógica del don y del amor; soportando la privación de alguna cosa —y no sólo de lo superfluo— aprendemos a apartar la mirada de nuestro 'yo', para descubrir a Alguien a nuestro lado y reconocer a Dios en los rostros de tantos de nuestros hermanos”.
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La tierra prometida
[Índice]
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En su homilía del 16 de marzo de 1980, Monseñor Romero señala una Tierra Prometida que se debate entre espejismo y realidad extremadamente remota que no obstante se vislumbra. (Esta es una serie sobre las siete últimas homilías de Mons. Romero: Lea el texto de esta homilía en español acá y en inglés acá.) En su momento, el líder afro-americano Rvdo. Martin Luther King, Jr. estuvo en la misma situación, y dijo que Dios, “me ha permitido subir a la montaña ... y he visto la tierra prometida. Quizá no la alcance con ustedes. Pero quiero que sepan esta noche que ¡nosotros, como Pueblo, vamos a llegar a la tierra prometida!”. (King, discurso del 3 de abril de 1968.)
Como el pastor King, Mons. Romero no se dejó vencer por el temor. Setenta y dos candelas de dinamita encontradas en el altar la semana anterior no lo disuadieron de su misión profética: “en vez de sentir miedo, sintamos más confianza”, esmeró a la feligresía. El propio espectro de la guerra civil, que ya se presentía, tampoco le causaba darse por rendido: “yo quisiera decirle a todos mis queridos hermanos que no estemos tan impresionados por una próxima guerra civil”, insistía. “Hay salidas todavía racionales que sinceramente tenemos que buscar.” Cara a cara con una sociedad irremediablemente resquebrajada, hacía llamadas a los diversos sectores individualmente: “Llamo a la oligarquía a colaborar con el proceso del pueblo ... Al gobierno ... A la coordinadora revolucionaria de masas ... Finalmente, un llamamiento a los grupos guerrilleros”. A cada uno de los contrincantes, Mons. Romero dirigía una interpelación adecuada a sus circunstancias particulares, pero cada una de estas súplicas tenía el mismo mensaje al fondo: “¡Conviértanse, reconcíliense, ámense, hagan un pueblo de bautizados, una familia de hijos de Dios!”
La situación era grave. “Nos hemos polarizado”, analizaba Mons. Romero: “cada uno de nosotros está polarizado, se ha puesto en un polo de ideas intransigentes, incapaces de reconciliación, odiamos a muerte”. El remedio era igual para cada uno: “Que no llegue a ser tan profundo el modo como tú quieres a tu país distinto del otro que lo quiere de otra manera, que te sientas que tú eres el único dueño de las soluciones y como si fueras el único dueño del país”. En una de las frases más increíbles de su arzobispado, Mons. Romero exclamó aquel domingo—el penúltimo domingo de sus predicaciones—“ Dios lo quiere”. Esta es la misma frase (“Deus Vult”) que el Papa Urbano II había utilizado en el año 1095 para lanzar la Primera Cruzada, solo que el antiguo líder de la cristiandad la usó para hacer guerra, mientras que Mons. Romero la usó para insistir en la Paz, predicando de que “nada violento puede ser duradero, que hay perspectivas aún humanas de soluciones racionales y, sobre todo, por encima de todo, está la palabra de Dios que nos ha gritado hoy: ¡RECONCILIACION!” La palabra era inequívoca para Mons. Romero y declaró: “Soy un Ministro de esa Iglesia de la reconciliación”. Quería actualizar las palabras de “San Pablo hablándole a los corintios, como lo que yo pudiera decir aquí hablando a los santos de San Salvador que son ustedes los bautizados, los que forman el pueblo de Dios. Como Pablo a los Corintios yo les digo a ustedes sus mismas palabras: nos encargó el servicio de reconciliar”.
Para, Mons. Romero, la reconciliación, la paz social, era la tierra prometida—la meta actual. “Cada país tiene su tierra prometida en el territorio que la geografía le señala”, fue su punto de partida. Pero sobre este significado textual estaba una “realidad teológica: de que la tierra es un signo de justicia, de la reconciliación”. Monseñor desarrolla la idea a través de diversas fuentes bíblicas, comenzando con la lectura del día sobre la Pascua de Gilgal, celebrada por Josué en la tierra prometida: “no olvidemos que la tierra está muy ligada a las bendiciones y promesas de Dios”, recordó Monseñor. “Adán saliendo del paraíso, hombre sin tierra, es fruto del pecado”. Posteriormente, “‘Toda esta tierra te la daré’, le había dicho Dios a los patriarcas; y después del cautiverio, conducidos por Moisés y Josué, aquí está la tierra”. Tejiendo otras ideas, Monseñor cita el Libro de Oseas cuando Israel olvida “que de Dios ha recibido la tierra y los frutos”, y con las «Confesiones» de San Agustín cuando advierte contra la explotación y el hedonismo . Finalmente, refiere “una preciosa Carta Pastoral de todos los obispos del Brasil,” titulada precisamente “La Iglesia y la Tierra”, para matizar el tema central de su homilía: que la aproximación “hacia la tierra prometida, es el símbolo de un peregrinar, de un retornar, de un buscar la reconciliación”.
El tema de la tierra era extremadamente oportuno el 16 de marzo de 1980, cuando la dictadura militar pretendía ofrecer una reforma agraria para dar una distribución más equitativa de la tierra y así prevenir el conflicto sanguinario que se avecinaba y que Mons. Romero quería desesperadamente evitar. “Las reformas agrarias son una necesidad teológica”, admite sin reparos Mons. Romero. “No puede estar la tierra de un país en unas pocas manos, tiene que darse a todos; y que todos participen de las bendiciones de Dios en esa tierra”. Citando a los Obispos de Brasil y haciendo suya su pronunciación, Mons. Romero declara: “Apoyamos los esfuerzos del hombre del campo por una auténtica Reforma Agraria, que le posibilite el acceso a la tierra en condiciones favorables para su cultivo”. La Iglesia no se estaba enfrentando con el gobierno sobre esa reforma. Era otro el tema.
De nuevo, Mons. Romero nos regresa al Antiguo Testamento, y a otro capítulo relacionado con la tierra. “Una vez más”, acusa Mons. Romero al catalogar una semana de desatada represión, “el Señor pregunta a Caín: ¿Dónde está Abel, tu hermano?” Aparte del fallido atentado dinamitero en su propia basílica, otra iglesia capitalina había sido ametrallada, y las víctimas fatales de la semana ascendían a niveles jamás imaginados. “Y aunque Caín le responde al Señor que no es el guardián de su hermano, el Señor le replica: La sangre de tu hermano me está gritando desde la tierra”. En solo cuatro días habían sido ultimados 43 campesinos, 11 obreros, 22 estudiantes, 2 profesionales, 5 otras personas de los sectores populares y 3 miembros de las fuerzas de seguridad. “Por eso te maldice esta tierra, que ha abierto sus fauces para recibir de tus manos la sangre de tu hermano. Aunque cultives la tierra, no te pagará con su fecundidad”. La tierra prometida se encontraba hipotecada por el pecado.
Y esta era la razón porque, a pesar de favorecer la reforma agraria, y su implicada equitativa distribución de la tierra, la Iglesia no podía estar conforme con esta reforma: “No olvidemos esa palabra de Dios a Caín: la tierra ensangrentada nunca podrá ser fecunda. Las reformas ensangrentadas nunca podrán ser fructuosas”. El ejemplo fratricida de Caín y Abel hace contraste dramático con el Evangelio del día, la parábola del Hijo Prodigo, que Mons. Romero caracteriza como “la parábola de la reconciliación cristiana”. Se detiene primero para comentar que constituye una “página bellísima” de las Escrituras. “Yo no sé si hay una página más bella en el Evangelio”, se maravilla. “Todo el Evangelio es bellísimo, pero cuando uno lee lo que hoy hemos escuchado: los dos hijos, el hijo menor que toma su herencia y se va a derrocharla y, sobre todo, el cariño de aquel padre que está esperando; y la reconciliación final de la parábola... uno dice: ¡qué vida más hermosa si de veras, a pesar de nuestros pecados, tuviéramos en cuenta el proyecto de Dios para reconciliarnos con Él”.
Solo al hacerlo seríamos, “una patria de hermanos, todos hijos de un Padre que nos está esperando a todos con los brazos abiertos. Así sea”.
Su homilía había durado casi dos horas. Ahora le quedaba una semana y un día para vivir.
SIGUE: ¡Cese la represión! (inglés)
Post Datum: En su «Mensaje Para la Cuaresma 2011», el Papa Benedicto XVI también advierte contra “un vínculo egoísta con la ‘tierra’, que nos empobrece y nos impide estar disponibles y abiertos a Dios y al prójimo”. Acercándonos a los pobres, dice el Papa, nos acercamos a Dios: “haciendo más pobre nuestra mesa aprendemos a superar el egoísmo para vivir en la lógica del don y del amor; soportando la privación de alguna cosa —y no sólo de lo superfluo— aprendemos a apartar la mirada de nuestro 'yo', para descubrir a Alguien a nuestro lado y reconocer a Dios en los rostros de tantos de nuestros hermanos”.
Friday, March 11, 2011
RICORDANDO IL P. RUTILIO GRANDE
«La liberazione che padre Grande predicava è ispirata alla fede, una fede che ci parla di una vita eterna, una fede che ora egli, con il viso rivolto al cielo, accompagnato da due contadini, offre nella sua totalità, nella sua perfezione, la liberazione che culmina nella felicità in Dio; la liberazione che prende avvio dal pentimento del peccato, la liberazione che si appoggia a Cristo, unica forza salvatrice; questa è la liberazione che ha predicato Rutilio Grande».
-- Mons. Oscar Romero, Omelia nella messa delle esequie del padre Rutilio Grande (testo in italiano, spagnolo, e inglese) ucciso il 12 marzo 1977.
Altre note in Italiano in questo blog:
Perché beatificare lui
Romero e i Papi: Giovanni Paolo I
Romero e i Papi: Benedetto XV
Obama visita tomba di Romero
Nuovo concetto di Romero
Tuesday, March 08, 2011
SEPTEM SERMONES AD PAUPEREM 4
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The Church: called to repentance; called to prophecy
[Index]
In a widely used “Romero liturgy” published by the Claretians, Óscar Romero’s entire preaching is succinctly—and, accurately—summed up as: “The Church: Called to repentance; called to prophecy.” This title also aptly describes Archbishop Romero’s March 9, 1980 sermon. (This is a series on Romero’s seven final sermons: Read the English text of the Homily here, and the original Spanish text here.) This sermon contained a pure distillation of Romero’s call to repentance and prophecy, with the high drama of Romero’s most powerful sermons. Joined at the altar by the coffins of two assassinated human rights workers, Romero accepted a Peace Prize from Swedish Action for Ecumenism at an overflowing Basilica of the Sacred Heart while his Metropolitan Cathedral continued to be occupied by popular organizations. His sermon was disseminated throughout the country by hand-held cassette tape recorders and CB broadcasts, because the Church’s radio station had been taken out by a bomb intended to silence the archbishop, but international relay stations were broadcasting it live to the rest of the Continent.
Archbishop Romero sets the stage first by recapping the Gospel of St. Luke, from which the readings for Lent 1980 were taken: The “Gospel of Mercy” recounts Christ’s journey to Jerusalem, which represents the place of God’s promises. It is a journey that would pass through “the path of suffering, the path of Calvary, the path of humiliation and the Cross,” but would culminate in “the path of triumph and victory and resurrection.” It was on this path, Romero preaches, that Jesus is asked in that Sunday’s readings whether some Jews who had died were going to Heaven. And Jesus replied, “unless you repent, you too will all perish.” (Luke 13:5.) If—as the Claretians have pointed out—“repentance” sums up Romero’s message, it was because Romero believed “repentance” summed up Christ’s call to action. “Repentance,” Romero preached, “is actually the synthesis of the whole Gospel ... Repentance is the foundation of the Kingdom of God.” The call to repentance, he points out, is a pervasive New Testament theme: “John the Baptist began his ministry with the call to repentance and Jesus did the same and also commanded His disciples to preach to the end of time that the Kingdom of God has arrived, repent and believe in the Gospel.”
Jesus’ Luke 13:5 warning, Romero preaches, is more urgent than ever before: “My sisters and brothers, if this [admonition] of Jesus were ever valid, then it is certainly now, at this time in El Salvador, when everywhere life is endangered: Repent!” This, Romero preached, is the “unmistakable” message of Lent. “How many polarizations, how many ideologies, how many selfish interests, how many mistaken paths of human beings,” he lamented, “and today I want the words of Jesus Christ to resound over all these realities: Repent! for if you do not repent, you will all perish.” The key to the reconciliation that this polarized society needed was for sinners to repent and do penance, Romero railed from the altar: “If we do not do penance then our baptism is useless. If we do not do penance then it does not matter that we are members of the People of God. If we do not turn our hearts toward God and repent of our faults we cannot think that we will enter the kingdom of Heaven.”
Romero’s emphasis can be measured by the frequency of particular words in his preaching. (Timothy SHORTELL, Radicalization of Religious Discourse in El Salvador: The Case of Oscar A. Romero, SOCIOLOGY OF RELIGION, Vol. 62, No. 1, March 22, 2001.) In this sermon, Romero uses the words “repent” or “repentance” a resounding twenty-seven (27) times, and he uses the word “penance” another seven (7) times. By contrast, he only says “liberation” four (4) times. Clearly, Romero’s preaching has revved up to a new level of intensity in this Lenten sermon in which he has begun to perceive that “the Calvary and the Cross” are just around the corner. Later that same day, he was scheduled to say the funeral Mass for Mario Zamora, an opposition leader who had been assassinated. After the service, a bundle of dynamite was found near the pulpit from which Romero had spoken. Even though the explosives did not go off, if they had, they were calculated to have been sufficient to take out the entire city block that the Basilica was built on.
Archbishop Romero’s call to prophesy implicated his ability to relate the day’s news with the Scriptural readings. (COLORADO, Obscure archbishop, living in his people, still causes mighty to tremble, NATIONAL CATHOLIC REPORTER, April 15, 2005.) In the Scripture, Jesus had said, “repent or you, too, will perish,” after he had been asked whether some Galileans killed during a religious rite and a group of Zealots killed at the tower of Siloam, would go to Heaven. About the “pious Galileans,” Romero preached, “Without a doubt their death was the result of repressive action, death that came as the result of religious persecution.” He recalled that Pontius Pilate had a reputation as “a man who carried out acts of violent repression, a man who sent soldiers into the midst of the multitude in the Temple to kill them.” He wryly remarked, “This man would certainly find a place here in El Salvador.” As for the Siloam dead he said, “It is most probable that these individuals were members of a political movement, the Zealots, and they died during a struggle.” In fact, the two types of victims—religious figures and political insurgents—matched exactly the profile of the victims that the persecution in El Salvador was producing and, therefore, Romero made the Gospel appear as a very precise mirror of everyday reality. What made Romero’s preaching “prophetic” was not, as is sometimes supposed, just that he delved into questions that affected the political life of his country, as the prophets of old intervened in the life of Israel. Romero went a step further, by drawing precise analyses between the circumstances of El Salvador and the narratives of the Bible, which made the Scripture and national life appear as alternate sides of the same coin for his pastoral analysis. (Id.)
Romero also commented in this sermon on two reforms that had been proposed by the military-civilian junta governing El Salvador to avert war, agrarian reform and bank reform. In tandem with the hair raising litany of hundreds of recent political killings, Romero pleads that the repression has to stop, if any reform is going to be effective. A couple of times, Romero apologizes for having to wade into political issues: “the pastor has to speak of politics not because he is a politician but because from the perspective of God’s dynamism politics is under God’s dominion.” He also reminds the Left that this subordination requires them to maintain a healthy respect for “God’s dominion” of the field, reminding them that God required Moses to remove his sandals before approaching the Burning Bush, and therefore insisting that the Church’s call to repentance must be heeded by all sectors of society, including (and, perhaps, even, especially) by its would-be liberators.
The Church, Archbishop Romero preached, puts forward the Plan of God, which offers New Covenant reconciliation: “Through the history of the Church the history of Israel becomes the history of the people of El Salvador. The history of El Salvador is also the vehicle of the plan of God to the degree that the people of El Salvador take ownership” of it. El Salvador, he said, was living through “a dark night of repression and violence” which was evident in the very Basilica. “The Word of God,” he went on, “enables us to experience the dawn of a new day if we become reconciled and repent.”
NEXT: The Promised Land (Spanish)
Post Script: In his Ash Wednesday, March 9, 2011 General Audience discourse, Pope Benedict XVI repeated some of the themes—and used some of the exact phrases—that Archbishop Romero used in his March 9, 1980 sermon on repentance. Like Romero, the Pope emphasized the Gospel’s emphasis on Jesus’ journey: “It means accompanying Jesus as he travels to Jerusalem, the place where the mystery of his passion, death and resurrection is to be fulfilled,” said the Pontiff. Lent, he added, is a time for “penance [and] to intensify our commitment to conversion.”
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The Church: called to repentance; called to prophecy
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In a widely used “Romero liturgy” published by the Claretians, Óscar Romero’s entire preaching is succinctly—and, accurately—summed up as: “The Church: Called to repentance; called to prophecy.” This title also aptly describes Archbishop Romero’s March 9, 1980 sermon. (This is a series on Romero’s seven final sermons: Read the English text of the Homily here, and the original Spanish text here.) This sermon contained a pure distillation of Romero’s call to repentance and prophecy, with the high drama of Romero’s most powerful sermons. Joined at the altar by the coffins of two assassinated human rights workers, Romero accepted a Peace Prize from Swedish Action for Ecumenism at an overflowing Basilica of the Sacred Heart while his Metropolitan Cathedral continued to be occupied by popular organizations. His sermon was disseminated throughout the country by hand-held cassette tape recorders and CB broadcasts, because the Church’s radio station had been taken out by a bomb intended to silence the archbishop, but international relay stations were broadcasting it live to the rest of the Continent.
Archbishop Romero sets the stage first by recapping the Gospel of St. Luke, from which the readings for Lent 1980 were taken: The “Gospel of Mercy” recounts Christ’s journey to Jerusalem, which represents the place of God’s promises. It is a journey that would pass through “the path of suffering, the path of Calvary, the path of humiliation and the Cross,” but would culminate in “the path of triumph and victory and resurrection.” It was on this path, Romero preaches, that Jesus is asked in that Sunday’s readings whether some Jews who had died were going to Heaven. And Jesus replied, “unless you repent, you too will all perish.” (Luke 13:5.) If—as the Claretians have pointed out—“repentance” sums up Romero’s message, it was because Romero believed “repentance” summed up Christ’s call to action. “Repentance,” Romero preached, “is actually the synthesis of the whole Gospel ... Repentance is the foundation of the Kingdom of God.” The call to repentance, he points out, is a pervasive New Testament theme: “John the Baptist began his ministry with the call to repentance and Jesus did the same and also commanded His disciples to preach to the end of time that the Kingdom of God has arrived, repent and believe in the Gospel.”
Jesus’ Luke 13:5 warning, Romero preaches, is more urgent than ever before: “My sisters and brothers, if this [admonition] of Jesus were ever valid, then it is certainly now, at this time in El Salvador, when everywhere life is endangered: Repent!” This, Romero preached, is the “unmistakable” message of Lent. “How many polarizations, how many ideologies, how many selfish interests, how many mistaken paths of human beings,” he lamented, “and today I want the words of Jesus Christ to resound over all these realities: Repent! for if you do not repent, you will all perish.” The key to the reconciliation that this polarized society needed was for sinners to repent and do penance, Romero railed from the altar: “If we do not do penance then our baptism is useless. If we do not do penance then it does not matter that we are members of the People of God. If we do not turn our hearts toward God and repent of our faults we cannot think that we will enter the kingdom of Heaven.”
Romero’s emphasis can be measured by the frequency of particular words in his preaching. (Timothy SHORTELL, Radicalization of Religious Discourse in El Salvador: The Case of Oscar A. Romero, SOCIOLOGY OF RELIGION, Vol. 62, No. 1, March 22, 2001.) In this sermon, Romero uses the words “repent” or “repentance” a resounding twenty-seven (27) times, and he uses the word “penance” another seven (7) times. By contrast, he only says “liberation” four (4) times. Clearly, Romero’s preaching has revved up to a new level of intensity in this Lenten sermon in which he has begun to perceive that “the Calvary and the Cross” are just around the corner. Later that same day, he was scheduled to say the funeral Mass for Mario Zamora, an opposition leader who had been assassinated. After the service, a bundle of dynamite was found near the pulpit from which Romero had spoken. Even though the explosives did not go off, if they had, they were calculated to have been sufficient to take out the entire city block that the Basilica was built on.
Archbishop Romero’s call to prophesy implicated his ability to relate the day’s news with the Scriptural readings. (COLORADO, Obscure archbishop, living in his people, still causes mighty to tremble, NATIONAL CATHOLIC REPORTER, April 15, 2005.) In the Scripture, Jesus had said, “repent or you, too, will perish,” after he had been asked whether some Galileans killed during a religious rite and a group of Zealots killed at the tower of Siloam, would go to Heaven. About the “pious Galileans,” Romero preached, “Without a doubt their death was the result of repressive action, death that came as the result of religious persecution.” He recalled that Pontius Pilate had a reputation as “a man who carried out acts of violent repression, a man who sent soldiers into the midst of the multitude in the Temple to kill them.” He wryly remarked, “This man would certainly find a place here in El Salvador.” As for the Siloam dead he said, “It is most probable that these individuals were members of a political movement, the Zealots, and they died during a struggle.” In fact, the two types of victims—religious figures and political insurgents—matched exactly the profile of the victims that the persecution in El Salvador was producing and, therefore, Romero made the Gospel appear as a very precise mirror of everyday reality. What made Romero’s preaching “prophetic” was not, as is sometimes supposed, just that he delved into questions that affected the political life of his country, as the prophets of old intervened in the life of Israel. Romero went a step further, by drawing precise analyses between the circumstances of El Salvador and the narratives of the Bible, which made the Scripture and national life appear as alternate sides of the same coin for his pastoral analysis. (Id.)
Romero also commented in this sermon on two reforms that had been proposed by the military-civilian junta governing El Salvador to avert war, agrarian reform and bank reform. In tandem with the hair raising litany of hundreds of recent political killings, Romero pleads that the repression has to stop, if any reform is going to be effective. A couple of times, Romero apologizes for having to wade into political issues: “the pastor has to speak of politics not because he is a politician but because from the perspective of God’s dynamism politics is under God’s dominion.” He also reminds the Left that this subordination requires them to maintain a healthy respect for “God’s dominion” of the field, reminding them that God required Moses to remove his sandals before approaching the Burning Bush, and therefore insisting that the Church’s call to repentance must be heeded by all sectors of society, including (and, perhaps, even, especially) by its would-be liberators.
The Church, Archbishop Romero preached, puts forward the Plan of God, which offers New Covenant reconciliation: “Through the history of the Church the history of Israel becomes the history of the people of El Salvador. The history of El Salvador is also the vehicle of the plan of God to the degree that the people of El Salvador take ownership” of it. El Salvador, he said, was living through “a dark night of repression and violence” which was evident in the very Basilica. “The Word of God,” he went on, “enables us to experience the dawn of a new day if we become reconciled and repent.”
NEXT: The Promised Land (Spanish)
Post Script: In his Ash Wednesday, March 9, 2011 General Audience discourse, Pope Benedict XVI repeated some of the themes—and used some of the exact phrases—that Archbishop Romero used in his March 9, 1980 sermon on repentance. Like Romero, the Pope emphasized the Gospel’s emphasis on Jesus’ journey: “It means accompanying Jesus as he travels to Jerusalem, the place where the mystery of his passion, death and resurrection is to be fulfilled,” said the Pontiff. Lent, he added, is a time for “penance [and] to intensify our commitment to conversion.”
Tuesday, March 01, 2011
SEPTEM SERMONES AD PAUPEREM 3
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El Salvador del Mundo
[Índice]
Cuando Mons. Romero predicó su homilía del 2 de marzo de 1980 sobre la Transfiguración del Señor, él entendía que para los salvadoreños, la reflexión más significativa sobre la Transfiguración sería una estampa visual. (Esta es una serie sobre las siete últimas homilías de Mons. Romero: Lea el texto de esta homilía en español acá y en inglés acá.) Los salvadoreños conocen la historia de la Transfiguración según el rito religioso que constituye la celebración de la fiesta patronal del Salvador, en la cual una imagen del “Divino Salvador del Mundo” desfila en procesión por las calles principales de San Salvador en un acto conocido como “La Bajada”. (FOTO.)
“Qué encantador resulta estar reflexionando con aquel Jesús que baja”, había dicho en su homilía dos semanas atrás. “En sus expresiones, los evangelios tienen profundos modos de ver a Jesús. Mirémoslo bajando de la montaña, bajando de las alturas a confundirse en la llanura con el común de los hombres...” Pero, en su homilía sobre la Transfiguración, Mons. Romero comienza marcando el contraste, aludiéndose, no a las hermosas procesiones de la Iglesia, sino al “triste desfile” de su Pueblo:
Mons. Romero llevaba varios años estudiando—y predicando—la Transfiguración del Señor. En 1942, el año de su ordenación sacerdotal, Pio XII había enviado el primer mensaje de un papa a El Salvador, predicando que Jesús Transfigurado, “salvó al mundo, en el punto central de su historia, cuando alzado entre los cielos y la tierra se ofrendó a su Eterno Padre”. (Radiomensaje de S.S. Pio XII al I Congreso Eucarístico Nacional de El Salvador, 26/11/1942.) El papa aseguraba: “Él salvará a vuestra Patria ... uniendo en uno todos los corazones, los de todas las clases sociales, los de los ricos y los de los pobres, el día en que todos quieran sentarse como hermanos a la misma mesa”. (Ibid.) Mons. Romero hizo su estreno nacional como predicador durante la fiesta de la Transfiguración de 1976, hablando sobre la cristología de la Transfiguración. (James BROCKMAN, Romero: A Life [Romero, una vida]. Nueva York: Orbis Books, 1999, pág. 60.)
Durante los tres años de su arzobispado, había utilizado la Fiesta de la Transfiguración para “recordar con su pueblo el lugar de la historia salvadoreña dentro del tiempo de Dios, la historia de la salvación”. (Margaret PFEIL, PhD, Gloria Dei, Vivens Pauper: A Theology of Transfiguration [La gloria de Dios es que viva el pobre: Una Teología de la Transfiguración], Catholic Peace Fellowship, Vol. 4.2, primavera del 2005.) “Publicó sus cuatro cartas pastorales en esa fecha, cuidadosamente situando las señales de los tiempos, tanto eclesiales como sociales, en contraste con el trasfondo del horizonte de esperanza escatológica”, analiza una estudiosa de la teología católica. “Predicando sobre los relatos sinópticos de la Transfiguración cada seis de agosto y cada segundo domingo de Cuaresma, Romero paulatinamente desarrolló una teología de la Transfiguración”. PFEIL, Ibid. En marzo de 1980, Romero presentó una síntesis de toda esa espiritualidad.
“La Teología de la transfiguración está diciendo que el camino de la redención pasa por la cruz y por el calvario, pero que más allá de la historia está la meta de los cristianos”, anunció Mons. Romero. Jesús Transfigurado era la figura redentora y transformadora que Mons. Romero quería ofrecer como la mejor estampa sobre aquel trasfondo de convulsión. “Cristo colocado en la cumbre del Tabor es la imagen bellísima de la liberación”, declaró Monseñor. El Jesús que resplandece sobre la montaña es “una antorcha de la eternidad”, dice, resaltando la referencia visual. Como tal, la imagen de la Transfiguración es un faro que nos llama a aspirar por otro mundo, “más allá de la historia”, más allá de la realidad material—el Plan de Dios. “Plan amoroso, poderoso, para transfigurar a los pueblos salvándolos de todas sus miserias, injusticias y pecados, para transformarlos en pueblos de la belleza y desde la justicia y santidad del mismo Cristo”.
En el relato de la Transfiguración, Jesús, acompañado por sus discípulos, Pedro, Santiago y Juan, sube al monte de Tabor, y brilla intensamente cuando aparecen a su lado los profetas Moisés y Elías; luego, la voz de Dios proclama, «Este es mi Hijo de mis complacencias: escuchadle a Él» (Lucas 9, 35). Esta era la imagen con la cual Mons. Romero podía hacer un gran contraste a la oscura realidad de su país. “Así quiere Dios a los hombres”, afirmó en su homilía, “arrancados del pecado, y de la muerte, y del infierno, viviendo su vida eterna, inmortal, gloriosa”. En esta condición, los hombres son elevados por Dios, “hasta la dignidad de hacerlos sus hijos”. Por esa exaltación del hombre a manos de Dios, a la Iglesia “le duele encontrar cadáveres de hombres, torturas a hombres, sufrimiento de hombres ... Todo hombre es hijo de Dios y cada hombre matado es un Cristo sacrificado que la Iglesia también venera”, declaró con su característica claridad.
Unas semanas antes de su homilía, los que preferirían silenciar la voz del arzobispo habían dinamitado la radioemisora que transmitía sus sermones por todo el país. El atentado produjo resultados que seguramente nunca esperaban: varias cadenas de radio vinieron al rescate, de tal manera que la homilía de la Transfiguración tuvo una radioescucha más amplia que todas las anteriores. Y el obispo reservado del país más pequeño de la América Latina se volvió el más brillante de todo el Continente:
SIGUE: ¡Convertíos! (inglés)
Antecedentes:
Teología de la transfiguración
Post Datum -- Durante su oración del «Angelus» del 6 de marzo de 2011, el Papa Benedicto XVI dijo que Jesús “nos hace sentir la alegría de ser hijos del Padre que está en los cielos”, pero el hombre “prefiere las arenas de las ideologías, del poder, del éxito y del dinero”, y aunque todo esto “puede satisfacer por un momento el orgullo ... al final, nos deja vacíos e insatisfechos”.
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El Salvador del Mundo
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Cuando Mons. Romero predicó su homilía del 2 de marzo de 1980 sobre la Transfiguración del Señor, él entendía que para los salvadoreños, la reflexión más significativa sobre la Transfiguración sería una estampa visual. (Esta es una serie sobre las siete últimas homilías de Mons. Romero: Lea el texto de esta homilía en español acá y en inglés acá.) Los salvadoreños conocen la historia de la Transfiguración según el rito religioso que constituye la celebración de la fiesta patronal del Salvador, en la cual una imagen del “Divino Salvador del Mundo” desfila en procesión por las calles principales de San Salvador en un acto conocido como “La Bajada”. (FOTO.)
“Qué encantador resulta estar reflexionando con aquel Jesús que baja”, había dicho en su homilía dos semanas atrás. “En sus expresiones, los evangelios tienen profundos modos de ver a Jesús. Mirémoslo bajando de la montaña, bajando de las alturas a confundirse en la llanura con el común de los hombres...” Pero, en su homilía sobre la Transfiguración, Mons. Romero comienza marcando el contraste, aludiéndose, no a las hermosas procesiones de la Iglesia, sino al “triste desfile” de su Pueblo:
Rostros de campesinos sin tierras, ultrajados y matados por las fuerzas y el poder. Rostros de obreros despedidos sin causa, sin paga suficiente para sostener sus hogares. Rostros de ancianos, rostros de marginados, rostros de habitantes de los tugurios, rostros de niños que ya desde su infancia comienzan a sentir la mordida cruel de la injusticia social. Y para ellos… para ellos, parece que no hay porvenir. Para ellos no habrá escuelas, ni colegios, ni universidad…Los grupos insurgentes buscaban imponer una revolución proletaria a base de la violencia que tampoco tenía semejanza a la visión divina que Mons. Romero quería dibujar, y les advierte que, “no puede haber verdadera liberación mientras no se libera el hombre del pecado”. Por eso: “Debían de tenerlo en cuenta todos los grupos liberadores que surgen en nuestra Patria: que la primera liberación que tiene que propiciar una agrupación política que de veras quiere la liberación del pueblo, tiene que ser: liberarse él mismo de su propio pecado. Y mientras sea esclavo del pecado, del egoísmo, de la violencia, de la crueldad, del odio, no es apto para la liberación del pueblo”. La Iglesia “seguirá reclamando a todos los liberadores de la historia que ... pongan su confianza en el gran liberador Jesucristo ... Y mucho cuidado con robarle al pueblo estos sentimientos cristianos que lo hacen tan noble y tan vigoroso”.
Mons. Romero llevaba varios años estudiando—y predicando—la Transfiguración del Señor. En 1942, el año de su ordenación sacerdotal, Pio XII había enviado el primer mensaje de un papa a El Salvador, predicando que Jesús Transfigurado, “salvó al mundo, en el punto central de su historia, cuando alzado entre los cielos y la tierra se ofrendó a su Eterno Padre”. (Radiomensaje de S.S. Pio XII al I Congreso Eucarístico Nacional de El Salvador, 26/11/1942.) El papa aseguraba: “Él salvará a vuestra Patria ... uniendo en uno todos los corazones, los de todas las clases sociales, los de los ricos y los de los pobres, el día en que todos quieran sentarse como hermanos a la misma mesa”. (Ibid.) Mons. Romero hizo su estreno nacional como predicador durante la fiesta de la Transfiguración de 1976, hablando sobre la cristología de la Transfiguración. (James BROCKMAN, Romero: A Life [Romero, una vida]. Nueva York: Orbis Books, 1999, pág. 60.)
Durante los tres años de su arzobispado, había utilizado la Fiesta de la Transfiguración para “recordar con su pueblo el lugar de la historia salvadoreña dentro del tiempo de Dios, la historia de la salvación”. (Margaret PFEIL, PhD, Gloria Dei, Vivens Pauper: A Theology of Transfiguration [La gloria de Dios es que viva el pobre: Una Teología de la Transfiguración], Catholic Peace Fellowship, Vol. 4.2, primavera del 2005.) “Publicó sus cuatro cartas pastorales en esa fecha, cuidadosamente situando las señales de los tiempos, tanto eclesiales como sociales, en contraste con el trasfondo del horizonte de esperanza escatológica”, analiza una estudiosa de la teología católica. “Predicando sobre los relatos sinópticos de la Transfiguración cada seis de agosto y cada segundo domingo de Cuaresma, Romero paulatinamente desarrolló una teología de la Transfiguración”. PFEIL, Ibid. En marzo de 1980, Romero presentó una síntesis de toda esa espiritualidad.
“La Teología de la transfiguración está diciendo que el camino de la redención pasa por la cruz y por el calvario, pero que más allá de la historia está la meta de los cristianos”, anunció Mons. Romero. Jesús Transfigurado era la figura redentora y transformadora que Mons. Romero quería ofrecer como la mejor estampa sobre aquel trasfondo de convulsión. “Cristo colocado en la cumbre del Tabor es la imagen bellísima de la liberación”, declaró Monseñor. El Jesús que resplandece sobre la montaña es “una antorcha de la eternidad”, dice, resaltando la referencia visual. Como tal, la imagen de la Transfiguración es un faro que nos llama a aspirar por otro mundo, “más allá de la historia”, más allá de la realidad material—el Plan de Dios. “Plan amoroso, poderoso, para transfigurar a los pueblos salvándolos de todas sus miserias, injusticias y pecados, para transformarlos en pueblos de la belleza y desde la justicia y santidad del mismo Cristo”.
En el relato de la Transfiguración, Jesús, acompañado por sus discípulos, Pedro, Santiago y Juan, sube al monte de Tabor, y brilla intensamente cuando aparecen a su lado los profetas Moisés y Elías; luego, la voz de Dios proclama, «Este es mi Hijo de mis complacencias: escuchadle a Él» (Lucas 9, 35). Esta era la imagen con la cual Mons. Romero podía hacer un gran contraste a la oscura realidad de su país. “Así quiere Dios a los hombres”, afirmó en su homilía, “arrancados del pecado, y de la muerte, y del infierno, viviendo su vida eterna, inmortal, gloriosa”. En esta condición, los hombres son elevados por Dios, “hasta la dignidad de hacerlos sus hijos”. Por esa exaltación del hombre a manos de Dios, a la Iglesia “le duele encontrar cadáveres de hombres, torturas a hombres, sufrimiento de hombres ... Todo hombre es hijo de Dios y cada hombre matado es un Cristo sacrificado que la Iglesia también venera”, declaró con su característica claridad.
Unas semanas antes de su homilía, los que preferirían silenciar la voz del arzobispo habían dinamitado la radioemisora que transmitía sus sermones por todo el país. El atentado produjo resultados que seguramente nunca esperaban: varias cadenas de radio vinieron al rescate, de tal manera que la homilía de la Transfiguración tuvo una radioescucha más amplia que todas las anteriores. Y el obispo reservado del país más pequeño de la América Latina se volvió el más brillante de todo el Continente:
He tenido referencias que [la homilía] fue muy escuchada y con bastante nitidez, no sólo en el país, sino como onda corta que es de Centroamérica, en todo el Istmo y también en el Continente. Supe también que habían colaborado radios de Venezuela y de Colombia; los cuál me impresionó mucho, cuando, por primera vez, la voz de una homilía del Arzobispo de San Salvador, trasciende las fronteras y es escuchada en todo el Continente. (Su Diario, 9 de marzo de 1980.)Como que alguien hubiera dicho, «este es mi hijo de mis complacencias, escuchadle ...»
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Antecedentes:
Teología de la transfiguración
Post Datum -- Durante su oración del «Angelus» del 6 de marzo de 2011, el Papa Benedicto XVI dijo que Jesús “nos hace sentir la alegría de ser hijos del Padre que está en los cielos”, pero el hombre “prefiere las arenas de las ideologías, del poder, del éxito y del dinero”, y aunque todo esto “puede satisfacer por un momento el orgullo ... al final, nos deja vacíos e insatisfechos”.
Thursday, February 24, 2011
SEPTEM SERMONES AD PAUPEREM 2
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Spiritual Warfare
[Index]
One month to the day before his martyrdom, on February 24, 1980, Archbishop Romero preached on the Temptations of Christ by Satan in the desert. (This is a series on Romero’s seven final sermons: Read the English text of the Homily here, and the original Spanish text here.) “Today’s gospel presents us with the confrontation between two powerful forces,” he said, introducing his subject: “Jesus and the Devil.”
Faced with a gathering darkness, as the end of his own life drew nearer and his country slipped helplessly toward civil war, Romero presented Christ as the victorious Divine Master to follow and emulate. “Jesus prays and fasts, and confronts the temptations of evil,” he told the audience. “Jesus is perfected as a man through the trials and His victory over evil is so resplendent that throughout the three years of his public ministry this victory will shine forth on those principles which enabled Him to overcome the temptations that attempted to destroy the plan of God.” Two days before, Romero himself had marked three year as Archbishop. As he readied for the Passion which would culminate his own ministry, Romero was determined to alert his people about specific temptations he thought might disrupt “the plan of God” in El Salvador, and he used the Gospel showdown to illustrate them.
First, Romero carefully explicated the context of the confrontation. “For those who lived during the time of these events, the desert, an uninhabited area, was a place where wild beasts and demons dwelt,” he said. Then, he provided a theological primer: “As Jesus enters into this solitary place He becomes the new Adam who will not taste the delights of Paradise without first creating the desert into Paradise. Jesus is the second Adam,” he continued, “the redeemer of humanity who will give us, if we follow His path, the desert that has now been changed into Paradise.” And with this promise that a retreat into the wilderness could be a path to salvation, Romero proceeded to break down the elements of the story by relating them to current concerns.
Take fasting. He extended the Lenten call to fast to a call to the oligarchy to abstain from their excesses and demonstrate generosity, “so that they might use their economic power to bring happiness to people rather than cause the ruin and disgrace of people.” He added, “If they do not want to listen to me, let them at least listen to the voice of Pope John Paul II, who this very week, at the beginning of Lent, exhorted Catholics of the world to give up superfluous wealth in order to help the needy and to do this as a sign of Lenten penance.” He also urged the poor, who were already “fasting” because they lack food, to “give a penitential meaning to their situation,” and to work to improve their lives rather than to become complacent.
Romero returned to Jesus in the desert, tempted by Satan to mitigate his fasting hunger-pangs by turning stones into bread. Romero likened the Devil’s proposal to “an easy solution,” a juvenile plan, “like the solution of many politicians who want to be able ‘to fix’ all situations and do that which is impossible.” It was a sharp rebuke to socialists who wanted to solve El Salvador’s problems by forcing a civil war to bring about a Marxist revolution that would redistribute the wealth. “Do not try to reorganize in an instant a society that has been unjustly organized for so many years,” he cautioned. Stone hearts would not be made tender by fiat. He called for a restoration of Christian values: “May people learn how to live the austerity of the desert and learn how to savor the powerful redemption of the Cross.”
Romero also uses Christ’s duel in the desert to reject the temptation of the Right and the temptation of the Church, as well. First, Romero recount’s Satan’s conjuring up a vision of wealth and power, like “a great procession of members of the military and all the carriages of the emperors.” Romero scoffs at the cheap appeal of blood money: “what sad possessions—and I do not want to have something that is a possession of the Devil.” But Romero recognizes that those who are intoxicated with their own power may find it difficult to give up the drug. “Why do men fight in El Salvador? For power.” He reminds us that Jesus preferred to go hungry than to be to bow down at the altar of earthly power.
Then, Romero recounts Satan’s challenge to Christ to leap from the pinnacle of the Temple and summon a legion of angels to break his fall. Jesus refuses to be a Messiah of spectacle and cheap stunts. “It is not necessary to perform grandiose actions,” Romero states. “A triumphalistic religion,” he says, “is not necessary.” He adds, “and it does much harm.” (In this, Romero was in tune with the Church, too: Pope Paul VI had donated his papal tiara to a museum and his successors would give up much of the pomp and regalia of the papacy, altogether.) God’s plan, Romero concludes, is “the simple life, the ordinary life—but giving this simple, ordinary life a meaning of love and freedom. How beautiful our country would be if we all lived the plan of God, each person busy in his or her job, without pretensions of dominating anyone, simply earning and eating in justice the bread that each one’s family needs.”
Two days after the Sermon, Romero went on his last spiritual retreat. Having received death threats, Romero wrestled with his own darkest demons—the fear of being violently killed. (James R. Brockman, S.J., The Spiritual Journey of Oscar Romero, SPIRITUALITY TODAY, Winter 1990, Vol.42 No. 4, pp. 303-322). Being assured by his confessor that God, who had assisted the martyrs, would comfort him, too, if the moment ever came, Romero vowed “to become more identified with Jesus each day, accepting His gospel more radically.” Id. Then Romero made a final solemn vow:
NEXT: The Transfiguration of the Lord (Spanish)
Background:
Similarities to Pope Benedict's Writings
Post Script -- During his February 27, 2010 «Angelus» prayer, Pope Benedict XVI emphasized the need to put God before wealth. As Archbishop Romero urged his followers, in his Feb. 24, 1980 sermon, to strive for “the simple life, the ordinary life ... each person busy in his or her job,” Benedict said we should seek to lead “a simpler and more sober lifestyle, the hard work of every day ... practiced in different ways according to various vocations of people.”
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Spiritual Warfare
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One month to the day before his martyrdom, on February 24, 1980, Archbishop Romero preached on the Temptations of Christ by Satan in the desert. (This is a series on Romero’s seven final sermons: Read the English text of the Homily here, and the original Spanish text here.) “Today’s gospel presents us with the confrontation between two powerful forces,” he said, introducing his subject: “Jesus and the Devil.”
Faced with a gathering darkness, as the end of his own life drew nearer and his country slipped helplessly toward civil war, Romero presented Christ as the victorious Divine Master to follow and emulate. “Jesus prays and fasts, and confronts the temptations of evil,” he told the audience. “Jesus is perfected as a man through the trials and His victory over evil is so resplendent that throughout the three years of his public ministry this victory will shine forth on those principles which enabled Him to overcome the temptations that attempted to destroy the plan of God.” Two days before, Romero himself had marked three year as Archbishop. As he readied for the Passion which would culminate his own ministry, Romero was determined to alert his people about specific temptations he thought might disrupt “the plan of God” in El Salvador, and he used the Gospel showdown to illustrate them.
First, Romero carefully explicated the context of the confrontation. “For those who lived during the time of these events, the desert, an uninhabited area, was a place where wild beasts and demons dwelt,” he said. Then, he provided a theological primer: “As Jesus enters into this solitary place He becomes the new Adam who will not taste the delights of Paradise without first creating the desert into Paradise. Jesus is the second Adam,” he continued, “the redeemer of humanity who will give us, if we follow His path, the desert that has now been changed into Paradise.” And with this promise that a retreat into the wilderness could be a path to salvation, Romero proceeded to break down the elements of the story by relating them to current concerns.
Take fasting. He extended the Lenten call to fast to a call to the oligarchy to abstain from their excesses and demonstrate generosity, “so that they might use their economic power to bring happiness to people rather than cause the ruin and disgrace of people.” He added, “If they do not want to listen to me, let them at least listen to the voice of Pope John Paul II, who this very week, at the beginning of Lent, exhorted Catholics of the world to give up superfluous wealth in order to help the needy and to do this as a sign of Lenten penance.” He also urged the poor, who were already “fasting” because they lack food, to “give a penitential meaning to their situation,” and to work to improve their lives rather than to become complacent.
Romero returned to Jesus in the desert, tempted by Satan to mitigate his fasting hunger-pangs by turning stones into bread. Romero likened the Devil’s proposal to “an easy solution,” a juvenile plan, “like the solution of many politicians who want to be able ‘to fix’ all situations and do that which is impossible.” It was a sharp rebuke to socialists who wanted to solve El Salvador’s problems by forcing a civil war to bring about a Marxist revolution that would redistribute the wealth. “Do not try to reorganize in an instant a society that has been unjustly organized for so many years,” he cautioned. Stone hearts would not be made tender by fiat. He called for a restoration of Christian values: “May people learn how to live the austerity of the desert and learn how to savor the powerful redemption of the Cross.”
Romero also uses Christ’s duel in the desert to reject the temptation of the Right and the temptation of the Church, as well. First, Romero recount’s Satan’s conjuring up a vision of wealth and power, like “a great procession of members of the military and all the carriages of the emperors.” Romero scoffs at the cheap appeal of blood money: “what sad possessions—and I do not want to have something that is a possession of the Devil.” But Romero recognizes that those who are intoxicated with their own power may find it difficult to give up the drug. “Why do men fight in El Salvador? For power.” He reminds us that Jesus preferred to go hungry than to be to bow down at the altar of earthly power.
Then, Romero recounts Satan’s challenge to Christ to leap from the pinnacle of the Temple and summon a legion of angels to break his fall. Jesus refuses to be a Messiah of spectacle and cheap stunts. “It is not necessary to perform grandiose actions,” Romero states. “A triumphalistic religion,” he says, “is not necessary.” He adds, “and it does much harm.” (In this, Romero was in tune with the Church, too: Pope Paul VI had donated his papal tiara to a museum and his successors would give up much of the pomp and regalia of the papacy, altogether.) God’s plan, Romero concludes, is “the simple life, the ordinary life—but giving this simple, ordinary life a meaning of love and freedom. How beautiful our country would be if we all lived the plan of God, each person busy in his or her job, without pretensions of dominating anyone, simply earning and eating in justice the bread that each one’s family needs.”
Two days after the Sermon, Romero went on his last spiritual retreat. Having received death threats, Romero wrestled with his own darkest demons—the fear of being violently killed. (James R. Brockman, S.J., The Spiritual Journey of Oscar Romero, SPIRITUALITY TODAY, Winter 1990, Vol.42 No. 4, pp. 303-322). Being assured by his confessor that God, who had assisted the martyrs, would comfort him, too, if the moment ever came, Romero vowed “to become more identified with Jesus each day, accepting His gospel more radically.” Id. Then Romero made a final solemn vow:
Thus do I express my consecration to the heart of Jesus ... Thus also I place under His loving providence all my life, and I accept with faith in Him my death, however hard it be. I do not want to express an intention to Him, such as that my death be for my country's peace or our church's flourishing. Christ's heart will know how to direct it to the purpose He wishes. For me to be happy and confident, it is sufficient to know with assurance that in Him is my life and my death, that in spite of my sins I have placed my trust in Him and I shall not be confounded ...Thus, he began the final month of his life.
Ad Pauperem Supplement (Spanish)
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Similarities to Pope Benedict's Writings
Post Script -- During his February 27, 2010 «Angelus» prayer, Pope Benedict XVI emphasized the need to put God before wealth. As Archbishop Romero urged his followers, in his Feb. 24, 1980 sermon, to strive for “the simple life, the ordinary life ... each person busy in his or her job,” Benedict said we should seek to lead “a simpler and more sober lifestyle, the hard work of every day ... practiced in different ways according to various vocations of people.”
Monday, February 21, 2011
SEPTEM SERMONES AD PAUPEREM 1
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SIETE SERMONES A LOS POBRES predicó San Romero en su Cuaresma de Amor. En los últimos cuarenta días peregrinando por esta tierra, Óscar Romero enfrentó una escala de violencia, la desaparición de alternativas pacificas a la crisis, y su reconocimiento de que esta violencia llegaría a tocar a su propia persona. “Leer sus palabras hoy”, dice su biógrafo, “o mejor aún—escucharlas—es sentir el drama de aquellos momentos cuando su figura en el púlpito de la Basílica del Sagrado Corazón mantuvo a los fieles en su presencia y a los millares que lo escuchaban por la radio en ansiosa atención”. (James BROCKMAN, Romero: A Life [Romero, Una Vida] (Orbis, Nueva York, 1989), pág. 229).
La primera de las siete últimas homilías de Mons. Romero tomaba por su tema lo que muchos consideran la predicación más maravillosa del cristianismo: el Sermón del Monte, en el cual el Señor Jesús predica “Las Bienaventuranzas”, con su enseñanza central, “Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios”. (Lucas 6:20) Mons. Romero aprovecha la ocasión para exponer sobre el tema central de su propia pastoral, los pobres, en una homilía que él titula, “La Pobreza de las Bienaventuranzas: Fuerza de la Verdadera Liberación”. (Ver texto en español acá y en inglés acá.) Como ya era su costumbre, Mons. Romero organiza su prédica en tres partes: (1) su reflexión sobre las Sagradas Escrituras, (2) su reflexión sobre los hechos eclesiásticos de la semana, y (3) su reflexión sobre la vida nacional. En este último rubro, Mons. Romero revela su carta al Presidente Jimmy Carter, pidiéndole no mandar ayuda militar a El Salvador para no extender la represión por la dictadura defendiendo los intereses de la oligarquía. (Escuchar audio.)
Este último detalle sería el objeto de mucha convulsión y de impacto inmediato en aquel momento, y por mucho del análisis posterior, sin embargo no era esa la parte central del mensaje que Mons. Romero quería ofrecer: “lo que yo intento de ninguna manera es hacer política”, declara al principio de la homilía. “Si por una necesidad del momento estoy iluminando la política de mi patria, es como pastor, es desde el Evangelio, es una luz que tiene la obligación de iluminar los caminos del país y aportar como Iglesia la contribución que como Iglesia tiene que dar”. Después de esa aclaración necesaria, Mons. Romero pasa a hacer una brillante síntesis de: (1) la predicación de Cristo en “Las Bienaventuranzas”, (2) la predicación de la Iglesia desde la Conferencia Episcopal de Medellín en 1968, que había actualizado el mensaje social del Concilio Vaticano II para la América Latina, y (3) su propio discurso reciente en la Universidad de Lovaina sobre la dimensión política de la Fe. El resultado sería uno de los sermones más memorables de Mons. Romero.
Mons. Romero habló de los pobres y de la necesidad de la Iglesia de acercarse a los pobres: “la Iglesia ha asumido una opción preferencial por los pobres”. Al acercarse a los pobres, la Iglesia logra un beneficio de doble sentido: la Iglesia anuncia la Buena Nueva a los pobres, y los pobres le ayudan a la Iglesia a recuperar su propia autenticidad: “en este acercarse al pobre, descubrimos el verdadero rostro del Siervo Sufriente de Yahvé”.
Por otro lado, los pobres y la existencia de la pobreza, ayudan a la Iglesia a reconocer la realidad del Mal: citando a Medellín, anuncia: “La pobreza como carencia de los bienes de este mundo es, en cuanto tal, un mal. Carecer de los bienes del mundo es un mal. Los profetas la denuncian como contraria a la voluntad del Señor y las más de las veces como fruto de la injusticia y del pecado de los hombres”. Denuncia las “estructuras de pecado” que perpetúan la injusticia social: “Son pecado porque producen los frutos del pecado, la muerte de los salvadoreños, la muerte rápida de la represión o la muerte lenta de la opresión”.
Dando un giro completo, la maldad de la pobreza también sirve para hacer contraste con la bondad que Dios quiere y que la Iglesia predica. El “misterio de la pobreza nos hace comprender mejor la redención de Jesucristo que se asemejó en todo a nosotros, para redimirnos de nuestros pecados”. Por eso, “Dios quiere darnos la vida y todo hombre que quita o estropea la vida mutilando, torturando, reprimiendo, está descubriéndonos también por contraste, la imagen divina del Dios de la vida, del Dios que respeta la libertad de los hombres”.
Finalmente, Mons. Romero reconoce que “todo el que denuncia, debe estar dispuesto a ser denunciando y si la Iglesia denuncia las injusticias, está dispuesta también a escuchar que se le denuncie y está obligada a convertirse”. En este sentido, Mons. Romero acepta abiertamente que ocasionalmente se evidencia “no sólo la injusticia social sino también la poca generosidad de nuestra propia Iglesia”.
“La pobreza es, pues”, dice haciendo resumen, “una espiritualidad, es una actitud del cristiano; es una disponibilidad de alma abierta a Dios”. Los pobres tienen mayor apertura a confiar en Dios porque tienen más necesidad de Dios y tienen menos distracciones de las cosas del mundo, mientras que los ricos se arrodillan ante los falsos dioses de sus riquezas y pierden su amor a las cosas de Dios.
“Por eso, hermanos, no es un prestigio para la Iglesia estar bien con los poderosos. Este es el prestigio de la Iglesia: sentir que los pobres la sienten como suya, sentir que la Iglesia vive una dimensión en la tierra llamando a todos, también a los ricos, a convertirse y salvarse desde el mundo de los pobres, porque ellos son únicamente los bienaventurados”.
* * *
El día después de que Mons. Romero predicó esta homilía, sus poderosos enemigos dinamitaron la estación de radio de la Iglesia en un escalofriante atentado de callar su voz.
SIGUE: Jesús contra Satanás (inglés)
Antecedentes:
Similitudes con escritos de Benedicto XVI
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“Bienaventurados los pobres”
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SIETE SERMONES A LOS POBRES predicó San Romero en su Cuaresma de Amor. En los últimos cuarenta días peregrinando por esta tierra, Óscar Romero enfrentó una escala de violencia, la desaparición de alternativas pacificas a la crisis, y su reconocimiento de que esta violencia llegaría a tocar a su propia persona. “Leer sus palabras hoy”, dice su biógrafo, “o mejor aún—escucharlas—es sentir el drama de aquellos momentos cuando su figura en el púlpito de la Basílica del Sagrado Corazón mantuvo a los fieles en su presencia y a los millares que lo escuchaban por la radio en ansiosa atención”. (James BROCKMAN, Romero: A Life [Romero, Una Vida] (Orbis, Nueva York, 1989), pág. 229).
La primera de las siete últimas homilías de Mons. Romero tomaba por su tema lo que muchos consideran la predicación más maravillosa del cristianismo: el Sermón del Monte, en el cual el Señor Jesús predica “Las Bienaventuranzas”, con su enseñanza central, “Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios”. (Lucas 6:20) Mons. Romero aprovecha la ocasión para exponer sobre el tema central de su propia pastoral, los pobres, en una homilía que él titula, “La Pobreza de las Bienaventuranzas: Fuerza de la Verdadera Liberación”. (Ver texto en español acá y en inglés acá.) Como ya era su costumbre, Mons. Romero organiza su prédica en tres partes: (1) su reflexión sobre las Sagradas Escrituras, (2) su reflexión sobre los hechos eclesiásticos de la semana, y (3) su reflexión sobre la vida nacional. En este último rubro, Mons. Romero revela su carta al Presidente Jimmy Carter, pidiéndole no mandar ayuda militar a El Salvador para no extender la represión por la dictadura defendiendo los intereses de la oligarquía. (Escuchar audio.)
Este último detalle sería el objeto de mucha convulsión y de impacto inmediato en aquel momento, y por mucho del análisis posterior, sin embargo no era esa la parte central del mensaje que Mons. Romero quería ofrecer: “lo que yo intento de ninguna manera es hacer política”, declara al principio de la homilía. “Si por una necesidad del momento estoy iluminando la política de mi patria, es como pastor, es desde el Evangelio, es una luz que tiene la obligación de iluminar los caminos del país y aportar como Iglesia la contribución que como Iglesia tiene que dar”. Después de esa aclaración necesaria, Mons. Romero pasa a hacer una brillante síntesis de: (1) la predicación de Cristo en “Las Bienaventuranzas”, (2) la predicación de la Iglesia desde la Conferencia Episcopal de Medellín en 1968, que había actualizado el mensaje social del Concilio Vaticano II para la América Latina, y (3) su propio discurso reciente en la Universidad de Lovaina sobre la dimensión política de la Fe. El resultado sería uno de los sermones más memorables de Mons. Romero.
Mons. Romero habló de los pobres y de la necesidad de la Iglesia de acercarse a los pobres: “la Iglesia ha asumido una opción preferencial por los pobres”. Al acercarse a los pobres, la Iglesia logra un beneficio de doble sentido: la Iglesia anuncia la Buena Nueva a los pobres, y los pobres le ayudan a la Iglesia a recuperar su propia autenticidad: “en este acercarse al pobre, descubrimos el verdadero rostro del Siervo Sufriente de Yahvé”.
Por otro lado, los pobres y la existencia de la pobreza, ayudan a la Iglesia a reconocer la realidad del Mal: citando a Medellín, anuncia: “La pobreza como carencia de los bienes de este mundo es, en cuanto tal, un mal. Carecer de los bienes del mundo es un mal. Los profetas la denuncian como contraria a la voluntad del Señor y las más de las veces como fruto de la injusticia y del pecado de los hombres”. Denuncia las “estructuras de pecado” que perpetúan la injusticia social: “Son pecado porque producen los frutos del pecado, la muerte de los salvadoreños, la muerte rápida de la represión o la muerte lenta de la opresión”.
Dando un giro completo, la maldad de la pobreza también sirve para hacer contraste con la bondad que Dios quiere y que la Iglesia predica. El “misterio de la pobreza nos hace comprender mejor la redención de Jesucristo que se asemejó en todo a nosotros, para redimirnos de nuestros pecados”. Por eso, “Dios quiere darnos la vida y todo hombre que quita o estropea la vida mutilando, torturando, reprimiendo, está descubriéndonos también por contraste, la imagen divina del Dios de la vida, del Dios que respeta la libertad de los hombres”.
Finalmente, Mons. Romero reconoce que “todo el que denuncia, debe estar dispuesto a ser denunciando y si la Iglesia denuncia las injusticias, está dispuesta también a escuchar que se le denuncie y está obligada a convertirse”. En este sentido, Mons. Romero acepta abiertamente que ocasionalmente se evidencia “no sólo la injusticia social sino también la poca generosidad de nuestra propia Iglesia”.
“La pobreza es, pues”, dice haciendo resumen, “una espiritualidad, es una actitud del cristiano; es una disponibilidad de alma abierta a Dios”. Los pobres tienen mayor apertura a confiar en Dios porque tienen más necesidad de Dios y tienen menos distracciones de las cosas del mundo, mientras que los ricos se arrodillan ante los falsos dioses de sus riquezas y pierden su amor a las cosas de Dios.
“Por eso, hermanos, no es un prestigio para la Iglesia estar bien con los poderosos. Este es el prestigio de la Iglesia: sentir que los pobres la sienten como suya, sentir que la Iglesia vive una dimensión en la tierra llamando a todos, también a los ricos, a convertirse y salvarse desde el mundo de los pobres, porque ellos son únicamente los bienaventurados”.
* * *
El día después de que Mons. Romero predicó esta homilía, sus poderosos enemigos dinamitaron la estación de radio de la Iglesia en un escalofriante atentado de callar su voz.
Suplemento Ad Pauperem (inglés)
SIGUE: Jesús contra Satanás (inglés)
Antecedentes:
Similitudes con escritos de Benedicto XVI
Sunday, February 13, 2011
SEPTEM SERMONES AD PAUPEREM
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The number forty has special significance in Scripture. It rained for forty days/forty nights during the Great Flood, Moses spent forty days on the mountain, the Israelites spent 40 years in the wilderness, and Elijah traveled for forty days to the mountain to meet God. And most poignantly, Christ fasted in the desert for forty days before His immolation, a period that is commemorated today by the Lent observation. In fact, the word for Lent in Spanish, “Cuaresma,” or Italian, “Quaresima,” is derived from the Latin, “quadragesima,” which means forty.
On Valentine’s Day 1980, Óscar Romero began a ‘Quaresima’ of Love, embarking on the last forty days of his life, an incredible period in which he crowned his pilgrimage upon the earth with martyrdom, following Jesus down the Lenten path on a route that included a passion in the Garden and culminated with a Pietà scene at the foot of a cross in the chapel of a cancer hospital. Óscar Romero’s ‘Quaresima’ was the crescendo of a life lived for the ages. Five days in, a bomb took out the radio station that broadcast Romero’s sermons. Undaunted, Archbishop Óscar Romero continued to broadcast using short wave radio and international radio networks that picked up his masses and broadcast them to an even wider audience than he had before. Romero preached seven sermons that began with the Beatitudes and followed the Way of the Cross all the way to its consummation in a drama that Hollywood itself would find hard to replicate.
At ten days, Romero received an ominous note bearing an anonymous death threat. And less than ten days after that, it was discovered that the pulpit from which Romero preached had been rigged with enough dynamite to take out an entire city block. The explosives never went off. It was not yet time. Romero continued to preach. In succeeding sermons, he addressed the greatest passages from the Gospel, such as the confrontation between Jesus Christ and Satan, the Transfiguration of the Lord (whose commemoration is the patronal feast of El Salvador), and the parable of the Prodigal Son, among others. During this time, at a final spiritual retreat, Romero confessed his fear of death -- like Christ in Gethsemane, asking for the cup to be passed -- but, in the end, he dutifully accepted God’s will. As El Salvador spiraled towards an inevitable civil war, Óscar Romero pulled out all the stops and, like a voice crying out in the desert, attempted to talk the tyrants from the brink of madness.
The Seven Sermons
I. “Blessed are the Poor” (Spanish)
Supplement (message to the poor)
II. Spiritual Warfare
Spanish supplement (message to the poor)
III. The Savior [read: El Salvador] of the World (Spanish)
Supplement (message to the poor)
IV. The Church: called to repentance; called to prophecy
Spanish supplement (message to the poor)
V. The Promised Land (Spanish)
Supplement (message to the poor)
VI. “Stop the Repression!”
Spanish supplement (message to the poor)
VII. “The grain of Wheat” (Spanish)
Supplement (message to the poor)
Saturday, February 05, 2011
BECKET
Santo Tomás Becket fue el último obispo asesinado en el altar antes de Mons. Romero. El hecho ocurrido unos 800 años atrás estremeció a Europa y es dramatizado en la película “Becket” (1964) con Richard Burton protagonizando al mártir ingles y Peter O’Toole como Enrique II, el rey que desea que alguien le quite a su “sacerdote entrometido.” La película está separada de la realidad por varios estratos de interpretación, ya que la historia de Becket fue interpretada a través de la historia británica antes de plasmarse en leyenda y después adaptada en una obra teatral que en su momento recibió también el tratamiento Hollywood (ganando el Óscar por mejor guion adaptado).
Reconociendo estos elementos de ficción, de todos modos es interesante comparar la historia que cuenta “Becket” con la historia de Mons. Romero porque es la versión preponderante de la vida y muerte del santo conocida en la cultura popular y las similitudes entre los dos relatos son contundentes:
- Becket llega a ser arzobispo por su amistad con el Rey, el Rey interpone su voluntad de elevar a Becket sobre la ambición de otro clérigo de aspirar al cargo. Se dice que Mons. Romero fue recomendado por intereses poderosos sobre la candidatura de Mons. Arturo Rivera y Damas para el arzobispado de San Salvador.
- Becket se vuelve antipático a los intereses del Rey cuando un terrateniente mata a un sacerdote acusado de ilegalidad. Becket insiste en que se haga justicia en contra de los asesinos, y el Rey rechaza la exigencia. Mons. Romero perdió el favor de la oligarquía de El Salvador después del asesinato del Padre Rutilio Grande en 1977, cuando Mons. Romero pidió una investigación e hizo una fuerte protesta del hecho.
- Enemistado con su Rey, Becket acude al Papa Alejandro III, quien le resulta ambivalente, dándole la razón por su postura moral, pero aconsejándole buscar un acuerdo mutuo y conveniente con el rey por el fin de mantener relaciones políticas. Cuando Mons. Romero acudió al Papa Juan Pablo II, este le recomendó una línea moderada para evitar conflictos con el gobierno de El Salvador.
- Becket regresa a Inglaterra a ser desdeñado por la nobleza y la familia real pero considerado como un héroe popular por los campesinos y los siervos. Por supuesto, Mons. Romero era odiado por los poderosos y adorado por los pobres.
- En los puntos más conmovedores, el Rey ordena el asesinato del arzobispo manteniendo su capacidad de negación al no actuar directamente, sino que le pide a sus seguidores si no hay alguien capaz de quitarle a su sacerdote turbulento. Los verdugos anónimos acorralan al arzobispo en un acto religioso y le dan la muerte al pie del altar. Por supuesto, los actores intelectuales del asesinato Romero también han pretendido esconderse en la oscuridad de sus hechos y anonimidad de los asesinos.
Wednesday, February 02, 2011
POR QUE MONS. ROMERO NO VA EN EL «CARRIL EXPRESO» A LA BEATIFICACIÓN
Cuando la causa de canonización de Mons. Romero llegó al Vaticano a fines de los años 90, se consideraba que avanzaría sobre “carril expreso”, pero un nuevo balance apunta a la falta de respaldo jerárquico como el causante de la demora en la tramitación de la causa. El reconocido vaticanista estadounidense John Allen del National Catholic Reporter ha escrito un análisis sobre las beatificaciones de personajes importantes como Juan Pablo II, Madre Teresa y el Padre Pío, que se han dado en tiempo récord, de manera relativamente rápida (en menos de 30 años). Allen llama a estos, los casos “carril expreso” por la velocidad con que progresan. “Aparte de una reputación de santidad personal y reportes de milagros, hay cinco características que comparten casi todos estos casos carril expreso”, escribe Allen, y apunta a los siguientes:
• “Primero, la mayoría tienen una organización detrás de ellos completamente comprometida con la causa, con los recursos y la comprensión política para avanzar la pelota.Para Allen, este quinto punto es determinante en el caso Romero. “El criterio del respaldo jerárquico también puede ayudar a explicar porqué la causa de Romero no se está moviendo con la misma velocidad”, escribe Allen. “Debido a su asociación con la teología de la liberación, Romero era una figura polarizante entre sus compañeros obispos latinoamericanos, algunos de ellos todavía están en la escena”. La oposición de ciertos clérigos latinoamericanos no será sorpresa para lectores de este blog, ya que habíamos hecho la misma valoración de los hechos en una nota publicada en este espacio en el 2006.
• “En segundo lugar, varios de los casos del carril expreso implican un 'primero', generalmente para reconocer una región geográfica específica o a una población infrarrepresentada.
• “Tercero, hay a veces un tema político o cultural simbolizado por estos candidatos que presta una percepción de urgencia.
• “Cuarto, las causas logran el carril expreso porque el papa de turno tiene una inversión personal.
• “Quinto, los casos carril expreso disfrutan generalmente del respaldo jerárquico de forma aplastante, de los obispos de la región y en Roma”.
Pero, aparte de la falta de respaldo jerárquico, cabe mentar que el caso Romero ha estado deficiente en otra de las cinco caracteríscas señaladas por Allen, que es el primero de los criterios, el respaldo de algún grupo bien organizado y con fuertes recursos económicos. Desgraciadamente, ser “el Obispo de los Pobres” no resulta en muchos aportes económicos a la causa de canonización de Romero, una causa que verdaderamente necesita de muchos estudios y expertos para esclarecer temas políticos, históricos y del derecho canónico, ya que se trata de uno de los casos más reñidos que se ha postulado para la canonización, y en lugar de contar con estos recursos, la causa Romero carece de las más mínimas necesidades. Durante el año 2000, este servidor llegó a conocer que los postuladores en el Vaticano, no tenían las grabaciones de las homilías de Mons. Romero por falta de recursos económicos (cuando el contenido de las homilías era un tema clave para determinar el resultado de un estudio de su ortodoxia entonces bajo análisis). Esto ha sido una grave desventaja para la causa de Mons. Romero ante las causas célebres de personajes del catolicismo mundial como son Juan Pablo II, Madre Teresa y el Padre Pío.
De los tres criterios restantes, Mons. Romero saca un balance positivo, ganando dos y empatando uno de los tres puntos. Mons. Romero, al ser beatificado, representaría un “primero” para El Salvador, pero no para Centro America, ya que la Sor María Romero Meneses ya sacó adelante a Nicaragua y el Hermano Pedro Betancúr a Guatemala. O sea que ese punto queda cancelado, mientras que en los otros, Mons. Romero sale favorecido. Con respecto al simbolismo por un tema importante, está muy claro que Mons. Romero sería representante de la doctrina social de la Iglesia, y al ser beatificado se convertiría en su exponente más importante, como también en el mártir más sobresaliente del siglo XX. Finalmente, Mons. Romero también cuenta con el compromiso papal, ya que Juan Pablo II visitó dos veces sus tumba, y Benedicto XVI ha hablado muy favorablemente de él en reiteradas ocasiones. Sin embargo, las deficiencias en los asuntos de organización-recursos y de respaldo jerárquico ciertamente explican la lentitud que se ha dado.
Tuesday, January 25, 2011
WILL OBAMA VISIT ARCHBISHOP ROMERO'S GRAVE?
U.S. President Barack Obama announced in his State of the Union speech that he will go to Brazil, Chile and El Salvador in March. The Salvadoran press is reporting that Mr. Obama will wind up in the land of Archbishop Romero on March 23 -- on the eve of the anniversary of the Romero assassination, which, beginning last year, is celebrated as a near national holiday in El Salvador. Will Mr. Obama visit Archbishop Romero's grave?Obama praised Archbishop Romero in his Oval Office remarks in welcoming Salvadoran ambassador Francisco Altschul in June 2010. There is presedent for visiting dignitaries to pay tribute to Archbishop Romero at his grave. Discounting the two visits by Pope John Paul II (in 1983 and 1996), the most recent prominent visitor was Brazil's own Luiz Inácio Lula da Silva, who visited in 2010. Left-leaning South American presidents Rafael Correa of Ecuador and Fernando Lugo of Paraguay have also come by.
On the other hand, Mr. Obama simply may not have time to fit in such a symbolic gesture into his busy schedule. President Bush visited El Salvador on March 24, 2002, the actual date of the Romero anniversary and did not acknowledge the date in his public activities. And Mr. Obama may wish to stay away for another reason -- he may not wish to reignite 2008 campaign charges that Mr. Obama adhered to some form of "Liberation Theology" espoused by his pastor, Rev. Jeremiah Wright. If he did visit Romero's grave, however, it would undoubtedly help to create unity in El Salvador and to add energy to Archbishop Romero's canonization cause.
Footnote: Salvadoran President Mauricio Funes has said he wants to talk to Mr. Obama about ways to work together to end poverty and social exclusion. The theme of the visit certainly would be apropos to commemmorate Romero, since Obama's praise for Romero in June was over his commitment to "social inclusion."
Friday, January 14, 2011
"¡SANTO SUBITO!"
El anuncio de que Juan Pablo II será beatificado el 1° de mayo está conmoviendo al mundo del catolicismo, y ¡con que razón! El pontífice polaco tocó hasta el último rincón de la Iglesia, incluyendo a la Iglesia Salvadoreña, la cual visitó en persona dos veces, visitando en cada una de estas ocasiones la Tumba de Monseñor Romero. El mensaje que Juan Pablo llevó a todas partes era un mensaje a veces dificil de aceptar, pero lo llevó con vigor pastoral, y abrió su corazón y su mente para tomar en cuenta puntos de vista que a veces chocaban estrenuamente durante tiempos de conflicto en la Iglesia y en el mundo. En el caso de Mons. Romero, con quien el papa trató en reiteradas veces, los dos se enfrentaron en encuentros decisivos que Mons. Romero comparó a los debates entre San Pedro y San Pablo en los tiempos antiguos de la Iglesia. Juan Pablo surgió de esos encuentros más abierto a la situación de Mons. Romero y fue uno de los primeros adentro de la Iglesia en abrir el camino de Mons. Romero hacia la canonización.
Ahora, resulta que el que encaminó al otro a los altares está llegando con anterioridad y, quizá, algunos seguidores de Mons. Romero sentirán emociones mixtas al ver la celeridad de una causa y lo lento de la otra. Que bueno sería si todos supieran comprender que el éxito de Juan Pablo es de toda la Iglesia y que el ascenso de su causa es tal de que levanta y ayuda a muchas otras cosas buenas en la Iglesia, incluyendo la causa de santidad de Mons. Romero. Consideremos que si Juan Pablo es santo, y este santo se arrodilló ante la Tumba de Mons. Romero, sigue dando un gran aval a la causa de Mons. Romero. Si Juan Pablo es santo, y este santo inscribió el nombre de Mons. Romero, con su santa y temblorosa mano (estremecida por el padecer de Parkinson), cuando se conmemoraron los mártires del Siglo XX en el Coliseo de Roma en el año 2000, esto ayudará en la causa de Mons. Romero. Si Juan Pablo es santo y este santo caracterizó a Mons. Romero como "veraderamente un mártir" y un "pastor celoso" que dio su vida por su pueblo, es un tremendo testimonio que abona el camino de Mons. Romero hacia los altares.
La beatificación de Juan Pablo II es una lección para todos los creyentes sobre el valor de un santo, especialmente de un santo de la modernidad. Hoy como siempre, los santos se postulan como ejemplos y modelos del bien que la fe nos da, en medio de la complejidad y de la negatividad con cual el mundo actual nos golpea constantemente, y nos ayudan a recordar el gran valor de la trascendencia. ¡Gracias a Dios!
Monday, January 10, 2011
2011 BEATIFICATION OUTLOOK
The prospects for Archbishop Romero’s beatification in 2011 look better than they have looked in a few years, but not quite as good as they looked in 2005, when some of us thought the approval of Romero’s beatification was imminent before the death of John Paul II. As we begin the year, we can say that Romero’s cause has fulfilled the substantive and procedural requirements, and that the prudential considerations which have for the past three or four years been identified as the main stumbling blocks, have also been overcome. Therefore, it appears as though the path is clear for the cause to proceed. However, there are no signals that would indicate an impending acceleration.Let’s review the major premises of the foregoing statement. The substantive and procedural requirements are satisfied. Church authorities now have the results of multiple proceedings—by the U.N., the OAS, a U.S. federal court and now the official recognition by the Salvadoran government, as well as newly released admissions by participants—which establish that Romero’s killers killed Romero because they took exception, they “hated,” what he preached and practiced. Church authorities also have internal, Church-conducted studies that prove that what Romero preached and practiced was “the faith”—they have established his orthodoxy and his orthopraxy. Therefore, it is possible to prove that Romero was killed in odium fidei, in hatred of the faith. This takes care of the substantive requirements. The procedural requirements also are satisfied: the diocesan investigations were completed in San Salvador, and the Roman investigations have been handled in the Vatican, thus completing the corresponding requirements of process.
The prudential obstacles that previously existed largely have been removed. It used to be said that a Romero beatification would embarrass the Salvadoran government, because the Church would be forced to point a finger at state-affiliated persons in order to beatify Romero. As noted previously, the State itself has accepted these findings and even accepted responsibility for Romero’s murder, so that concern is gone. Officials previously had voiced concerns that Romero’s beatification would be taken hostage by political radicals who would celebrate the beatification in the streets while the reaction of officialdom would be muted in contrast, due to continuing division in official circles about whether Romero was a saint. Here, again, the cause for concern has collapsed. The last two Salvadoran presidents, including a right wing president, both have supported Romero’s sainthood and the current president has even raised the celebration to the status of a national cause. More importantly, all of the bishops of the Salvadoran Church have rallied behind Romero’s sainthood. Therefore, if there are street celebrations, they will be in harmony with, not in shrill dissonance with, the official reaction.
In fact, Romero’s beatification is likely to receive broad approval from many institutions around the world, thus lending credibility to the Church. In addition to the Salvadoran government plaudits, just this past year, Romero has been praised by the head of the OAS, by the Central American parliament, by a resolution of the UN, by President Barack Obama, and by leaders of the Church of England, where Romero’s figure has grown in popularity in recent years. Accordingly, one could argue that the prudential considerations, if anything, actually have inverted, where now it is unwise not to beatify Romero sooner rather than later. Let us hope that the prevailing winds are sustained.
Background:
Beatification Chronology (Spanish)
2006 General Status Report
2007 Beatification outlook
2008 Beatification outlook (Spanish)
Thursday, January 06, 2011
VOCES DE LA CRIPTA
Durante las persecuciones romanas, las catacumbas sirvieron, en algunos casos como recintos para la celebración de la Eucaristía y se convertieron, con el tiempo, en verdaderos santuarios de los mártires, centros de devoción y de peregrinación. Muchas tumbas de mártires se transformaron en criptas, es decir, en pequeñas iglesias subterráneas, embellecidas con pinturas, mosaicos y otros tipos de decoración.
En El Salvador, la Cripta de la Catedral Metropolitana, donde yacen los restos mortales de Mons. Romero se ha convertido en un verdadero centro de reflexión. Todos los domingos, la “Comunidad de la Cripta” se reúne en ese lugar para profundizar sobre el mensaje de Monseñor, que ellos mantienen vivo en sus integrantes. Más asombroso todavía, un periódico salvadoreño ha dignado dar cobertura a los sermones dominicales que se predican allí. Durante todo el año, los periodistas Alma Vilches, David Pérez, Gloria Silvia Orellana, Juan José Morales, Iván Escobar, Claudia Solórzano y Beatriz Castillo han reportado los mensajes que lanzan los predicadores—siempre religiosos diversos que predican allí—desde la Cripta de Monseñor.
Aquí recogemos las homilías de la Cripta reportados en el Diario Co-Latino para el 2010. ¡Son un tesoro de verdad!
Enero
25: La homilía, actualización viviente
Febrero
1: Recuerdan mensaje de Monseñor Romero en Lovaina
8: Monseñor Romero y su mensaje esperanzador en tiempos de confusión
15: Monseñor Romero ilumina la política del país a la luz del evangelio
22: “Dios tiene un proyecto para salvar a los hombres”
26: “Gracias por visitar a nuestro San Romero de América”
Marzo
15: Monseñor Romero y la verdadera liberación
19: Monseñor Romero: Una vida para el amor
23: Perdonar es un acto de liberación que resalta la dignidad humana
Abril
13: Monseñor Romero y el mensaje de la Pascua
26: Monseñor Romero, el pastor de su pueblo
Mayo
4: El llamado del amor de Monseñor Romero
10: El rol de la Iglesia según Monseñor Romero
17: Monseñor Romero denuncia la violencia que enluta al país
24: Hace 33 años Monseñor Romero hizo el llamado a la unidad entre los salvadoreños
Junio
14: El perdón es una experiencia de amor
28: La denuncia de Monseñor Romero sigue vigente contra la violencia
Julio
19: El llamado a la oración desde la perspectiva de Monseñor Romero
Agosto
2: Monseñor Romero insistió en la solidaridad
9: “Debemos ser constructores de la paz”
16: Monseñor Romero vive en su pueblo, por eso muchos le llaman Santo
23: Una Iglesia misionera y comprometida con la gente
30: «Seamos la voz que grita contra tanto atropello de los derechos humanos»
Septiembre
6: Monseñor Romero sigue siendo testimonio de solidaridad y entrega
20: Monseñor Romero invita a buscar la libertad interior
27: Monseñor Romero denunció la insensibilidad ante los pobres y hambrientos
Octubre
4: Monseñor Romero y la transformación de la realidad actual
11: Monseñor Romero y su mensaje de fe trasformado en obras
18: “Debemos convertirnos en colaboradores de Dios con oración y trabajo”
25: Monseñor Romero predicó la búsqueda del bienestar común
Noviembre
8: Monseñor Romero, ejemplo de mártir salvadoreño
22: “Hay que seguir el Rey de la paz y la justicia”
29: Monseñor Romero y su invitación a vivir basados en la verdad y la justicia
Diciembre
6: Monseñor Romero hizo un llamado a iluminar la realidad con la luz de la verdad
13: Monseñor Romero promovió la defensa de los derechos humanos
20: “La navidad es la luz para luchar por la dignidad humana”
Seguramente estos despachos desde el fondo de la Catedral, y la Cripta de Monseñor Romero, reverberarán por muchos años como un reportaje histórico de verdad. Felicidades Co-Latino, y a los señores periodistas que han dado este bello aporte a la cristiandad.
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