“COURAGE! YOU ARE THE ONE IN CHARGE!:” PAUL VI

Archbishop Romero and the Popes (cont’d)

[Index]

Archbishop Romero said outright that Pope Paul VI (pontificate: 1963-1978) was the man “who continually enlightens my thinking [on] ... matters [of the social doctrine of the Church]”, and he elegized the Pontiff as having struck the right balance between secular and spiritual concerns—“a man who understood the present time and never betrayed the eternal Word.” (November 19, 1978 Homily.) —This is a series on Romero’s fidelity to the popes and their social teachings.— “Your bishop, my sisters and brothers,” Romero told his flock, “is in communion with Peter who today is called Paul VI.” (April 9, 1978 Hom.) Paul’s papal infallibility, Romero preached, “assures people that the doctrine of Paul VI is the doctrine of Peter and the doctrine of Jesus Christ,” and Romero’s communion with Paul should assure them, “that the doctrine that the humble Archbishop of San Salvador preaches to the people is also the truth.” (July 2, 1978 Hom.)

Under the pontificate of Giovanni Battista Montini, Msgr. Romero had been created a bishop in 1970, appointed the ordinary in Santiago de Maria in 1974, elevated to a prestigious post as a consultor on Paul’s Pontifical Commission on Latin America in 1975, and appointed Archbishop of San Salvador in 1977. When Romero visited the Pontiff in late March 1977 after taking over the Archdiocese of San Salvador, it was a crowning moment. The Pope “singled him out among the others present at the audience and introduced him to the group.” (James BROCKMAN, Romero: A Life. New York: Orbis Books, 1989, p. 20).

But, Romero had started out as a tenuous follower of a man he called “the most reforming Pontiff in history.” (O.A.R., El Papa del equilibrio [The Pope of Balance], DIARIO DE ORIENTE, vol. 30858, p. 1, June 26, 1973, available here—in Spanish.) Looking back on the first decade of Paul’s pontificate in 1973, Romero marveled, “How far he has taken us already!” (DIARIO, Ibid.) The next year, Romero was still aghast at Paul’s prodigious reforms. The Second Vatican Council (the internal Church reforms launched by John XXIII in the 1960s), Romero noted, “had only been the starting point for Paul VI. He has been and continues to be,” Romero wrote, “the most intrepid driver of that ambitious and broad reform program” of Vatican II. (O.A.R., El Papa del Concilio y del Año Santo [The Pope of the Council and of the Holy Year], DIARIO DE ORIENTE, vol. 30907, p. 1, July 4, 1974, available here—in Spanish.)

Óscar Romero had gone along with Paul’s reforms because of Romero’s personal obedience to the Church, because he had met the Pope and was drawn in by his personality and, most of all, because of the masterful integrity of Paul’s teachings, especially his social magisterium. As Pope Benedict has stated, Paul VI, “identified the heart of the Christian social message” («CARITAS IN VERITATE,» ¶13). Romero cited Pope Paul VI often in his homilies, pastoral letters, and other preachings. Although it would not be practical to catalog all of the references, Romero liked to cite Paul’s «EVANGELII NUNTIANDI,» especially, for the proposition that liberation, though necessary, cannot be divorced from transcendence (See, e.g., Oct. 23, 1977; Apr. 30, Jun. 4, and Sep. 10, 1978; and Aug. 5 and 26, 1979 homilies). Romero cited «POPULORUM PROGRESSIO» frequently—and, often, at length—to justify his actions (See, e.g., Jul. 10 and Oct. 9, 1977; Jan. 1, and 15, Feb. 5 and 26, and Sept. 24, 1978 homilies). He also quoted from Paul’s «OCTAGESIMA ADVENIENS» (See, March 5, 1978 Hom.)

In addition to citing Paul’s principal social documents, Romero also pointed to other examples from the Pope’s public ministry. “When we spoke privately,” Romero told the faithful, “the Pope said to me: ‘We preach not only with words because our preaching must also be a testimony of our whole life’.” (July 2, 1978 Hom.) And so, Romero cited Paul’s visit to the Holy Land to urge the faithful to imitate the humility of the Holy Family. (December 30, 1979 Hom.) Romero used Paul’s visit to the U.N. to underline the thought that the Church has something to offer to political leaders because the Church is “an expert in humanity.” (March 2, 1980 Hom.) Romero cited Paul’s humanism (July 17, 1977 Hom.), and pointed to Paul’s appeal for the life of Aldo Moro to denounce kidnappings and killings by the Left in El Salvador (May 21, 1978 Hom.). He even pointed to Paul’s condemnation of contraception as an argument for social justice: “ ‘How sad the fate of human beings to have to deprive people of participating in the banquet of life because they do not know how to share. It is not a question of depriving people from entering the banquet of life but rather one of serving the tables in a way that everyone receives some bread’.” (February 24, 1980 Hom.)

The admiration was mutual, because Paul VI consistently was supportive of Romero:

• When Paul VI first met Romero in 1974, when Romero became Bishop of Santiago de Maria, Romero showed him where Santiago de Maria was on a map, and Paul promised to pray for the tiny diocese. (O.A.R., Como signo de Comunión con el Papa [A Sign of Communion with the Pope], DIARIO DE ORIENTE, vol. 30930, p. 1, November 23, 1974, available here—in Spanish.) Paul gave him $5,000 as a gift for the diocese, and the Pontifical Commission gave Romero an additional $3,000, plus a complete set of Vatican publications dating back to 1909. (BROCKMAN, Op. Cit., p. 53.) The Pontiff told the new bishop: “Continue onward, follow your line, follow your style, don’t be afraid to profess and teach what you have learned in the magisterium of the Church.” (DIARIO, Ibid.)
• In October 1975, Romero met with Paul again, and “told him how much we Salvadorans love him and respect him,” when his turn came to greet the Pontiff. Romero gave the Pope a record of Salvadoran folkloric music, which the Pope promised to listen to. (O.A.R., Un ‘Romero’ del Año Santo [A Holy Year ‘Pilgrim’ (in Spanish, romero = “pilgrim”)], DIARIO DE ORIENTE, p. 1, November 9, 1975, available here—in Spanish.)
• In March 1977, Romero met with the Pope, after the assassination of Fr. Rutilio Grande, and after Romero started his archbishopric on a decidedly strong note of denunciation. When Romero attempted to explain his actions, “The Pope took both of Romero’s hands in his and urged him: ‘Courage! You are the one in charge!’ ” (BROCKMAN, Supra., p. 20.)
• The final meeting between Archibishop Romero and Pope Paul VI took place on June 21, 1978. The Pontiff told Romero “that he understood how difficult his work as archbishop was and that it was often misunderstood.” (BROCKMAN, Ibid., p. 131.) This meeting, Romero noted, “left me with the satisfaction of a confirmation in my Faith, in my service, in my joy to work and to suffer with Christ, for the Church, and for our people.” (His Diary, June 21, 1978.)

Archbishop Romero followed Pope Paul's leadership on development and social justice, he looked to the Pope for confirmation, and the Pope approved of his faithful discliple’s ministry.

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Background:

Paul as father figure to Wojtila, Ratzinger & Romero

Benedict's tribute to Paul VI

“EL INOLVIDABLE”: Beato JUAN XXIII

Mons. Romero y los Papas (continuación)

[Índice]

Cuando Mons. Romero citó “Una de las bellas páginas de Juan XXIII” (pontificado: 1958-1963) en su Homilía del 4 de septiembre de 1977, bien pudo haberse referido a una de las cartas encíclicas del recordado pontífice; también pudo haber querido referirse a uno de los documentos del Concilio Vaticano II, convocado por el Papa Roncalli. De hecho, la referencia era a una de las “páginas” comunes y corrientes de la vida ordinaria del jefe de la Iglesia conocido por los fieles como “Il Papa Buono” (el papa bueno). Esta es una serie sobre la fidelidad de Mons. Romero a los papas, particularmente a sus enseñanzas sociales.

De hecho, la “página” que Mons. Romero quería señalar en aquella homilía de 1977 era una meditación de Pacelli cuando era un diplomático importante de la Santa Sede. Su oración era: “ ‘Señor, concédeme que conserve siempre la sencillez que aprendí en mi hogar, que no la vaya a perder, porque muchas veces se pierde en estos ambientes diplomáticos, políticos, consérvame, Señor, la sencillez de tu sabiduría’ ”. (Hom. sept. 1977, Supra.) Mons. Romero recordaba que Juan “nunca se avergonzó de su origen campesino”. (“La Iglesia y las Organizaciones Políticas Populares”, Tercera Carta Pastoral de Mons. Romero, 6 de agosto de 1978.) Y “Cuando los papás de Juan XXIII cumplían 50 años de casados”, recordaba Monseñor, el pontífice les envió una carta, diciéndoles, “ ‘hace mucho tiempo que salí de la casa de ustedes; he estudiado en muchos colegios; he leído muchos libros; pero en ninguna parte he aprendido lo que aprendí [con] ustedes’ ”. (Hom. 31 de diciembre de 1978.)

Monseñor llamó a este papa, “el inolvidable Juan XXIII” (Hom. 1 de octubre de 1978) y nunca olvidó la serenidad Juan XXIII al enfrentar su muerte, diciendo que la cama sería su altar. Esto ayudó a Mons. Romero en su ministerio de atender a enfermos. Según la superior de las monjas del Hospitalito donde Mons. Romero vivía, “Antes o después de la hora santa, pasaba Monseñor al hospital a saludar a los enfermitos, por quienes tenía un cariño especial y les decía: ‘Ustedes son el Cristo sufriente y su cama es la cruz’.” (Las hermanas del Hospitalito recuerdan a Monseñor, Carta a las Iglesias, Año XX, Nº.443-444, 1-29 de febrero del 2000.) La agonía de Juan XXIII había sido muy impactante: “cómo murió Juan XXIII, casi a la vista de todo el mundo”, recordaba Mons. Romero. (Hom. 3 de septiembre de 1978.) Antes de la pasión del Beato Juan Pablo II, el fin de Juan XXIII había sido la más ventilada: “Yo no he visto una muerte más pública que aquella que iba diciendo minuto a minuto, la vida que se iba apagando, la hostia que se estaba consumando”. (Ibid.) Este era el ejemplo que Mons. Romero proponía a los “queridos enfermitos que me escuchan—sé que me están escuchando allá en el querido hospital de la Divina Providencia, como en tantos otros hospitales y en tantos lechos de enfermo”. (Hom. 23 de abril de 1978.)  Les predicaba que, “el refugio es el lugar donde también trabajan los enfermos”, ya que el enfermo puede ofrecer su enfermedad como sacrificio al Señor: “Que ofrezca su dolor, que ofrezca su enfermedad. Esto tiene valor”. (Hom. 23 de marzo de 1980.)

Evidentemente, Monseñor le acreditaba mucho merito a esta autenticidad de Juan XXIII, y de hecho esta autenticidad hizo su mensaje más conmovedor: “muchas de las ideas avanzadas por Juan ya habían sido expresadas por su predecesor Pío XII. Lo que le dio originalidad y vitalidad a estas ideas fue el espíritu Juanino”. (The Lasting Vision of Pope John [La visión duradera del Papa Juan], TIME, 26 de febrero de 1965.) Por ejemplo, cuando Mons. Romero cita a Juan en su defensa de los derechos de los campesinos, no deja de recordar que el papa “que nunca se avergonzó de su origen campesino, abogó por los cambios necesarios para [proteger a] los campesinos”. (Tercera Carta Pastoral, Supra.)

Cuando Juan publicó su carta encíclica «MATER ET MAGISTRA» en 1961, Romero reconoció de inmediato el lugar que la nueva encíclica tendría en los capítulos de la doctrina social. “Hace 70 años la Iglesia, gracias a la sabiduría de León XIII y su inmortal Rerum Novarum”, tomó cartas en el asunto, y “la nueva encíclica de Juan XXIII resume la enseñanza social de la Iglesia de estos 70 años”, escribió Romero. (O.A.R., Editorial ‘Mater et Magistra’, Sem. CHAPARRASTIQUE No.2373 Pág. 1, 21 Junio 1961, disponible aquí.) También reconoció “La cálida acogida que ha comenzado a recibir la nueva encíclica, por parte de gobiernos y pueblos civilizados”. (Ibid.) Dos años después, Juan publicó «PACEM IN TERRIS», que fue recibida de inmediato como “uno de los documentos más profundos e importantes de nuestra edad”. (TIME, Op. Cit.) En su momento, Romero alabó “la maravillosa carta del Padre Santo que ya va estremeciendo el mundo aún en los ámbitos enemigos de la Iglesia”. (O.A.R., Editorial ‘Pacem in Terris’, Sem. CHAPARRASTIQUE No. 2893 Pág. 1, 19 Abril 1963, disponible acá.)

La “última homilía” de Mons. Romero del día antes de su martirio hace eco de las encíclicas de Juan XXIII, quien había dicho en la «PACEM IN TERRIS» que cuando una ley o disposición (o sea, orden) es “opuesta a la voluntad de Dios ... ni la ley promulgada ni la disposición dictada pueden obligar en conciencia al ciudadano, ya que es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres”. («PACEM» ¶ 51.) Y Mons. Romero predicó el 23 de marzo: “Ningún soldado está obligado a obedecer una orden contra la Ley de Dios. Una ley inmoral, nadie tiene que cumplirla. Ya es tiempo de que recuperen su conciencia y que obedezcan antes a su conciencia que a la orden del pecado”. (Hom. marzo 1980, Supra.) En gran parte, por estas palabras, el siguiente día, fue asesinado. Palabras que en 1963 fueron elogiadas como “un vistazo de cómo podría parecer el mundo si fuera gobernado por el amor”. (TIME, Ibid.) Palabras empapadas del “el espíritu Juanino”.

SIGUE: Pablo VI

THE “SATANIC CARICATURE:” PIUS XII

Archbishop Romero and the Popes (cont’d)

[Index]

Half a century before he was smeared as “Hitler's Pope” (in a 1999 book by John Cornwell), Pius XII (pontificate: 1939-1958) was accused of sympathy for the fascists, and the newly ordained Fr. Oscar Romero (photo) was horrified by the criticism. “Great blasphemies are horribly unforgettable,” he wrote in a diocesan publication, “and I will never forget a satanic caricature that depicted [Pope Pius XII] in an unseemly embrace with Hitler and Mussolini.” (O.A.R., El papa y las responsabilidades de la Guerra [The Pope and the responsibilities of war], CHAPARRASTIQUE, No.1574 p. 1, July 15, 1945, available here—in Spanish.) This is a series on Romero’s fidelity to the popes and their social teachings. 

The accusation against Pius was, “False,” Romero declared: “The serene word of the Vatican in the midst of political storms and great errors has spoken clearly to anyone who wishes to hear it,” he wrote. (CHAP., Ibid.) Later, as archbishop, Romero still recalled Pius as a “venerable” (April 23, 1978 Sermon) and “great” Pontiff (August 15, 1977 Sermon).

Pius had won Romero over as soon as he emerged from the balcony of St. Peter’s as Supreme Pontiff and revealed his papal motto—Opus justitiae pax (“Peace is the fruit of justice”). Peace, Romero would preach, is “defined using the words of the prophet Isaiah and Pope Pius XII who used the following motto on his coat of arms: Opus justitiae pax.” (Pius’ motto is taken from Isaiah 32:17—July 3, 1977 Sermon.) “Any other peace is fictitious and mere words,” Romero insisted, citing Pius’s motto. (April 23, 1978 Sermon.) “No one can speak of peace with a pistol or a rifle in hand; this is fear,” Romero expounded: “This is the peace of death and repression, but not true peace,” he said. “There will only be peace when there is justice.” (July 1977, Ibid.) In his last pastoral letter, Romero harkened to Pius’s message of peace, quoting him: “ ‘Nothing is lost by peace, everything may be lost in war’.” (The Church's Mission amid the National Crisis, Fourth Pastoral Letter of Archbishop Romero, August 6, 1979.)

In his first encyclical letter, Pius denounced fascist claims of racial superiority (Christianity reveals “the consciousness of universal brotherhood”) and dictatorship itself (it is wrong to “accord the civil authority an unrestricted field of action that is at the mercy ... of the interests of a few”), saying they were the two great errors of the modern age. («SUMMI PONTIFICATUS,» ¶¶ 49, 52.) Romero would accord great moral authority to Pius’s pronouncements, and he would later recall that Pius had not only condemned Communism, but also the excesses of the other extreme. “Pope Pius XII published a document,” Romero said, “to condemn Marxism. There is no problem with this...” (August 20, 1978 Sermon.) But, this was only half the story.

The Church had also condemned, Romero recalled, “the form of anti-communism that is inspired not just by Christian principles but also by selfish interests, interests that from the time of Pope Pius XII have been called accomplices of communism,” because their red-baiting fails to address the conditions that provide a breeding ground for revolutions, and thus invite communism. (July 9, 1978 Sermon.) In his second pastoral letter, Archbishop Romero quoted Pope Pacelli, who had remarked that, “ ‘some of the advocates of the right to private property ... manage only, even more successfully than their opponents, to put it in danger’.” (The Church, The Body of Christ in History, Second Pastoral Letter of Archbishop Romero, August 6, 1977.)

Doubtlessly, Romero also revered Pius, who was called “Pastor Angelicus,” for his spiritual stewardship of the Church. It had been Pius who, in his Apostolic constitution «MUNIFICENTISSIMUS DEUS,» had declared the doctrine of the bodily Assumption of Mary—and set the Feast of the Assumption on August 15, the day that Romero was born. Romero wholeheartedly approved of the Pope’s action, arguing that, “The great Pontiff, Pius XII,” did not “invent the fact that Mary was assumed body and soul into heaven.” (August 15, 1977 Sermon, supra.) The Pope had only confirmed the fact by virtue of his institutional authority, Romero said, but, “We believe this truth, not because the Holy Father has spoken, but because God has spoken, and revealed this to us in Sacred Scripture and the living tradition of the Church.” (Ibid.)

And Romero always recalled Pius’s radio message to Salvadoran Catholics in 1942, in which he assured that Christ the Savior “will save your country and make it great, attaining for it even greater material prosperity, uniting every heart as one, of all the social classes, of the rich and of the poor, on the day that all shall wish to sit together as brethren at the same table.” (Pius XII’s Radio Message to the First National Eucharistic Congress of El Salvador, November 26, 1942—in Spanish). Romero cited the message in his third pastoral letter and it became a cornerstone of Romero’s preaching on Christ’s liberation.

Like Pius XII, Romero, too, was maligned and “caricatured” by his critics. He identified with Pius from the day he offered his first Mass during Pius’s pontificate, beseeching God to “Govern with constant protection your servant, the Roman Pontiff.” (Memorial Card, Oscar A. Romero—My First Solemn Mass, Ciudad Barrios, January 11, 1944.)

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“EL PAPA QUE MÁS ADMIRO”: PIO XI

Mons. Romero y los Papas (continuación)

[Índice]

Al inaugurar una fuente dedicada al Papa Pío XI (pontificado: 1929-1939) en el Vaticano, el cardenal Secretario de Estado Tarcisio Bertone recordó que Mons. Romero, siendo seminarista en Roma, se refirió a Achille Ratti/Pío XI como un “pontífice de estatura imperial”. (Pio XI nelle nuove fonti vaticane, TU ES PETRUS, 29 de febrero del 2009.) De hecho, el mismo Mons. Romero confesó que, “Este es el papa que más admiro”. (Gianni VALENTE, I due tesori della Chiesa, revista 30 Giorni, abril del 2000. Esta es una serie sobre la fidelidad de Mons. Romero a los papas, particularmente a sus enseñanzas sociales.)

El pontífice hubiera parecido una figura predominante para el joven seminarista salvadoreño, y la afición de Romero por Pío XI surgía del haberlo visto y conocido. (Vincenzo Paglia, Ventotto anni fa l’uccisione durante la messa: Oscar Romero, un vescovo fedele al suo popolo, L’OSSERVATORE ROMANO, 27 de marzo del 2008, disponible aquí.) De hecho, el joven seminarista pudo acercarse al pontífice cuando sus restos reposaban en la basílica de San Pedro después de su muerte, y el joven Romero hasta se atrevió a tocar el brazo del fallecido Santo Padre. (James BROCKMAN, Romero: A Life [Romero: Una vida]. Nueva York: Orbis Books, 1989, pág. 37). Desde esa perspectiva de primera fila, Romero pudo ver de cerca el actuar de un prelado que se tuvo que enfrentar con los más potentes de la tierra con firmeza y convicción.

“La oposición del papa al fascismo y al nazismo impresionaron a Romero, quien se mantuvo su devoto por el resto de su vida,” escribe su biógrafo. (Ibid.) En su ministerio en San Salvador, Mons. Romero citaría el ejemplo de Pío XI para justificar su propia actuación como arzobispo, cuando era acusado de meterse en la política. “Una frase muy hermosa del Papa Pío XI”, recordó Mons. Romero, explicando: “yo era estudiante en Roma y me emocionó mucho”. Después cita las palabras del papa: “ ‘La Iglesia no hace política, pero cuando la política toca su altar, la Iglesia defiende su altar’ ”. (Homilía del 8 de mayo de 1977.) Mons. Romero agregaría su propio corolario: “El que toca a uno de mis sacerdotes, a mí me toca”.  (Hom. 20 de marzo de 1977.)

“Como dijo Pío XI cuando en Roma se enarbolaba la Cruz de Hitler (la esvástica)”, recordaba Mons. Romero, parafraseando al papa: “ ‘se ha enarbolado en Roma una Cruz que no es la Cruz de Cristo’ ”. Fue por eso que, “aquel Papa valiente se retiró de Roma y dijeron en el mundo diplomático, que había sido un bofetón al más grande de aquel momento: a Hitler”. (Hom. del 3 de septiembre de 1978.) Esto le servía a Mons. Romero para justificar su actuación al boicotear funciones públicas con el gobierno salvadoreño

De igual manera, Mons. Romero citó el ejemplo de Pío XI para explicar el por qué estaba dispuesto a reunirse con grupos opositores que algunos tildaban de extremistas, para mediar entre los diversos sectores de la sociedad conflictiva en que se encontraba. “También hermanos”, decía Mons. Romero, “ante las razones que se pueden oponer al diálogo, yo quiero recordar una frase quizá muy graciosa pero eficaz, del Papa Pío XI, hombre que no se puede criticar de débil, hombre que tuvo que enfrentarse a Hitler y a Mussolini”, recordaba enfatizando. “Y decía Pío XI: ‘El diálogo es el camino de muchas soluciones; y si fuera por el bien de la Iglesia, yo dialogaría hasta con el mismo demonio’.” (Hom. 13 de noviembre de 1977.)

Pío XI fue “un Papa de frases cortas y bien cinceladas”, decía Mons. Romero (Hom. 9 de septiembre de 1979), hombre que tuvo que entrar al campo de la geopolítica y enfrentarse con los poderosos, pero también fue un pontífice sumamente bondadoso y espiritual, tal como Mons. Romero. En su carta encíclica «QUADRAGESIMO ANNO», que marcaba el 40° aniversario de la fundamental «RERUM NOVARUM» de León XIII, el Papa Pío XI había declarado sin ambigüedad alguna que la Iglesia tiene “el derecho y el deber de juzgar con autoridad suprema sobre ... materias sociales y económicas”. (QUADRAGESIMO ANNO, 15 de mayo de 1931, ¶ 41.) En ella habló de la “justicia social” que después aplicaría Mons. Romero en su ministerio:

A cada cual, por consiguiente, debe dársele lo suyo en la distribución de los bienes, siendo necesario que la partición de los bienes creados se revoque y se ajuste a las normas del bien común o de la justicia social, pues cualquier persona sensata ve cuán gravísimo trastorno acarrea consigo esta enorme diferencia actual entre unos pocos cargados de fabulosas riquezas y la incontable multitud de los necesitados.

(Ibid., ¶ 58.)

Pío XI dejó a la Iglesia la Fiesta de Cristo Rey, que Mons. Romero celebró reverentemente. Al celebrar la fiesta, Monseñor nos recuerda que, “explica el Papa Pío XI, cuando proclamó la fiesta de Cristo Rey”, que Cristo “juzgará ... las conciencias de los políticos y de los ricos y de los pobres también, desde unas perspectivas escatológicas, de reino de los cielos, de trascendencia”. (Hom. 14 de enero de 1979.) “Esa fue la mente del Papa Pío XI”—predicaba Monseñor—al instituir la fiesta entre las divisiones de una sociedad bélica. “Las guerras trastornan el universo, desunen a los hombres, arrastran hacia el pecado a los pueblos; hay desuniones, hay materialismo. El Papa decía: ‘Para que este mundo dividido, materialista, encuentre un camino de solución, señalamos éste: Cristo Rey’.” (Hom. 25 de noviembre de 1979.) Después de predicarlo desde el altar, se congratuló de haberlo hecho: “Celebré en la Basílica ... Hicimos la consagración al Corazón de Jesús, tal como el Papa Pío XI lo recomendó al establecer esta fiesta”. (Su Diario, domingo, 25 de noviembre de 1979.)

Si bien al principio fue adulación, por un joven seminarista a una figura espectacular en el escenario global visto de cerca, esa admiración se convirtió en una verdadera imitación cuando Mons. Romero tuvo su hora de prueba y tomó el esquema de Pío XI como un modelo a seguir.

SIGUE: Pío XII

«UNA LAMPADA VOTIVA DELLA PACE»: BENEDETTO XV

Monsignor Romero e i Papi (continuazione)

[Indice (Inglese)]

Per Mons. Oscar Romero, il Papa Benedetto XV (pontificato: 1914-1922) era “come una lampada votiva della pace nel mezzo del baccano della prima guerra mondiale.” (O.A. Romero, Nuestra Senora de la Paz [Nostra Signora della Pace], Sem. CHAPARRASTIQUE, No.2025 pp. 1 e 4, 8 gennaio 1955, disponibile qui—nello Spagnolo. Questo é una serie circa la fedeltà di Romero ai papi, particolarmente ai loro insegnamenti sociali.)

Il presente pontifice ha detto:

Ho voluto chiamarmi Benedetto XVI per riallacciarmi idealmente al venerato pontefice Benedetto XV, che ha guidato la Chiesa in un periodo travagliato a causa del primo conflitto mondiale. Fu coraggioso e autentico profeta di pace e si adoperò con strenuo coraggio dapprima per evitare il dramma della guerra e poi per limitarne le conseguenze nefaste.

(Benedetto XVI, Udienza Generale, 27 aprile 2005.)

Il stesso pontifice ha detto che, “Mons. Romero è stato certamente un grande testimone della fede, un uomo di grande virtù cristiana, che si è impegnato per la pace e contro la dittatura e che è stato ucciso durante la celebrazione della Messa.” (Intervista ai Giornalisti durante il Volo verso a Brazile, 9 maggio 2007.)  In la omelia nella messa delle esequie del padre Rutilio Grande, Mons. Romero ha detto: “la Chiesa sta dicendo: Sì, c'è una soluzione, la soluzione è l'amore, la soluzione è la fede, la soluzione è sentire la Chiesa non come nemica, la Chiesa come il punto di ritrovo di Dio con gli uomini” (Omelia 14 marzo 1977.).

Mons. Romero si ricorda che il Papa Benedetto XV ha autorizzato l'incoronazione dell’immagine miracolosa di Nostra Signora della pace, a cui Romero è molto devoto per tuta la vita. Per Romero, la l'incoronazione della Regina della Pace per questo profeta di pace, patrona della diocesi di San Miguel (il Arcangelo Michele), dove Romero è il vescovo, è un fatto molto simbolico. 

Anche come Mons. Romero, Benedetto XV ha trattato con circostanze difficili in quale il papa ha boicottato le apparizioni pubbliche con i governi nazionali per disaccordi di stato (la “questione romana”). Ciò è la stessa situazione che Romero ha avuta a San Salvador negli anni 80.

In la sua pastorale, Mons. Romero ho stato anche “una lampada votiva della pace” come il coraggioso pontifice della prima guerra mondiale.

PROSSIMO: Pio XI

Altre note in Italiano in questo blog:

Perché beatificare lui
Romero e i Papi: Giovanni Paolo I
Obama visita tomba di Romero
Il padre Rutilio Grande
Nuovo concetto di Romero

“BORN POOR ... LIVED POOR ... DIED POOR”: ST. PIUS X

Archbishop Romero and the Popes (cont’d)

[Index]

In February 1980, Archbishop Oscar Romero made his last trip to Rome. Upon arriving in the Eternal City, Romero made his customary pilgrimage, first to the Chapel of the Blessed Sacrament in St. Peter’s Basilica, and then to the Tombs of St. Peter and St. Pius X (pope from 1903 to 1914), in the grottoes under the church floors. This was “the tour I have always liked to make,” Romero wrote. (His Diary, Jan. 28, 1980.) Upon the tomb of Pius, the last pope to be canonized a saint, Romero liked to “pray[] intensely, recalling all the intercessors who mean [something] to me, especially ... St. Peter and the latter popes.” (Ibid., May 9, 1979.)

Archbishop Romero lionized the sainted pontiff as “the father of our ecclesiastical province”—the Pope who created the Archdiocese of San Salvador when he promoted it from a suffragan diocese and “elevated it to the rank of Metropolitan See.” (The Easter Church, First Pastoral Letter of Archbishop Romero proclaimed on Easter Sunday, April 10, 1977.) “It was,” Romero recalled, “on the feast of Lourdes, February 11, 1913 that Saint Pius X created our ecclesial Diocese.” (February 10, 1980 Sermon.) For, “previously the Republic of El Salvador was composed of one Diocese and in 1913 three dioceses were created: Santa Ana, San Miguel, and the diocese of San Salvador was elevated to the status of an archdiocese.” (Ibid.)

But, it was more than institutional devotion that drew the Archbishop of San Salvador to the Pope who had created the Archdiocese of San Salvador. When Pius was canonized in 1954, Romero was a priest in the San Miguel province in eastern El Salvador, writing for the diocesan newspaper. In his weekly column, Father Romero noted Pius’ virtues: He embodied, “Poetry of perfection of the spirit and the practice of poverty,” Romero marveled. (O.A. Romero, La santidad de Pio X [The holiness of Pius X], Semanario CHAPARRASTIQUE, No.2014 Pg. 1, May 21, 1954, available here—in Spanish.) Many of the virtues Romero celebrates in Pius X in the article would later be attributed to Romero himself: that he prayed incessantly, especially before making major decisions; that he practiced devotion to the Blessed Sacrament; that he went to confession often; that he was devoted to the Virgin; and that he was humble in his interpersonal style. (Ibid.) It seems likely that Romero modeled his pastoral style, at least in part, on Pius.

The Pope was generous with those in need. When a large earthquake and tsunami struck the Sicilian city of Messina in 1908, Pius ordered the doors of the Apostolic Palace to be thrown open to refugees from the disaster. (R.J.B. BOSWORTH, The Messina Earthquake of 28 December 1908, European History Quarterly April 1981, vol. 11 no. 2, pp. 189-206.) Romero took a similar line when he was Bishop of Santiago de Maria in eastern El Salvador, prior to being appointed Archbishop of San Salvador. When he discovered that seasonal coffee harvesters were sleeping in the town’s main square, exposed to the elements, he recruited his younger brother to implement a Pius-like plan. “He went to the Episcopal Palace,” his brother recalls, “he emptied a dining hall and he told me: ‘From tomorrow on, you will bring all those people, as many of them as will fit,’ and then he asked the ladies from the church social groups to provide coffee, milk, water, gruel, rice or beans, whatever was available, to all these people who arrived exhausted from working since six in the evening.” (Gloria Silvia Orellana, “Monseñor Romero me enseñó a perdonar” [Msgr. Romero taught me to forgive], DIARIO CO LATINO, March 24, 2010.)

When Pius died, his will stated, “I was born poor, I have lived poor, and I wish to die poor.” (Religion: Blessed Pius, TIME magazine, Monday, June 11, 1951.) It was Pius’ practice of poverty that most impressed Romero, as early as 1954, when he wrote the article praising Pius’ canonization. In that article, Romero recounted that, after becoming pope, Pius continued to use the same personal articles that he owned before becoming pope, that he treated the Church’s wealth as something sacred, and that he gave away all of his personal possessions down to the last cent. “He died poor, as he had lived,” Romero stated with approval. (CHAP., Op. Cit.) After Romero was martyred, a volunteer for the Archdiocesan Legal Aid Office making an inventory of Romero’s possessions noted that his personal effects were limited to his books, a short wave radio, a rocking chair, and a simple iron bed like those that were sold in San Salvador’s central market. His most valuable possession was his bishop’s ring. “He was a man who lived in poverty,” said the volunteer—a law student then, but today a magistrate on El Salvador’s Supreme Court. (Plática con Florentín Meléndez [Chat with Florentín Meléndez], EL FARO, January 15, 2007.)

Archbishop Romero’s pastoral style was inspired by—and, in various respects, similar to—the holiness of the last pope to be canonized as a saint.

NEXT: Benedict XV

LA “INTELIGENCIA MARAVILLOSA” DE LEÓN XIII

Mons. Romero y los Papas

[Índice]

Como gran exponente de la justicia social del catolicismo, Mons. Romero miraba al Papa León XIII (pontificado: 1878-1903) como la “inteligencia maravillosa” que formuló la “Carta Magna de la Doctrina Social de la Iglesia”—la encíclica «Rerum Novarum» de 1891 que inauguró la serie de enseñanzas papales sobre la cuestión social en la era moderna. Mons. Romero señalaba como “tesoro de nuestro tiempo: las encíclicas desde Rerum Novarum de León XIII, hasta Populorum Progressio, Mater et Magistra, Pacem in Terris, el Concilio, Medellín, Puebla; una luz encendida sobre el ambiente injusto de nuestra América y del mundo”. (Homilía del 1 de julio de 1979.)

Las encíclicas nombradas por Mons. Romero, con el Concilio Vaticano Segundo y los sínodos de obispos de Medellín y Puebla, dibujan el esquema de la doctrina social católica y derivan de la obra de Vincenzo Gioacchino Raffaele Luigi Pecci: el Papa León XIII en «Rerum». Como lo narraba Óscar Romero en una nota de prensa escrita durante sus años de sacerdocio, “Más de un año gastó aquel anciano Pontífice en reflexiones, en consultas y trabajos para elaborar aquella Encíclica”. (O.A.R., Editorial, La 'Rerum Novarum’; Perenne y Urgente, CHAPARRASTIQUE, No.2265 Págs. 1 y 3, viernes, 26 de mayo de 1961, disponible aquí.)

Dos décadas después, Mons. Romero explicaba cómo la tesis de la «Rerum» era en contraposición a la tesis marxista. Mientras el socialismo suponía un conflicto entre burguesía y proletariado, la «Rerum» planteaba, “La unión del capital y trabajo”. (Hom. 2 de septiembre de 1979.) La solución más conveniente es la que “haga sentir al empresario que él sin el obrero no puede nada, como el obrero sin el empresario tampoco puede”. (Ibid.) “No podemos oponer capital y trabajo humano ... No tiene que arrogarse uno de los dos, el ser la parte determinante en el país; los dos juntos. Ni uno, ni otro tiene que olvidarse.” (Ibid.)

De hecho, la «Rerum» surgió como una alternativa papal al marxismo. Décadas atrás, Carlos Marx y Federico Engels declaraban su enemistad con las “las potencias de la vieja Europa” incluyendo “el Papa y el zar...” («Manifesto Comunista», 1848.) En la «Rerum», el Papa Pecci propone “una solución digna, conforme a la razón y la fe, de acuerdo con la justicia y el amor cristiano” como alternativa a la “solución de violencia, de odio, de fuerza bruta” de la revolución marxista. (Romero, CHAP., Supra.) Mons. Romero mantuvo la esperanza de una solución cristiana como alternativa a la solución violenta hasta el final: “Mis queridos cristianos, siempre les he dicho y lo repetiré, de aquí, del grupo cristiano, del Pueblo de Dios tienen que salir los hombres que van a ser los verdaderos liberadores de nuestro pueblo”. (Hom. 23 de marzo de 1980. Ver nota de pie sobre impugnación por Mons. Romero en contra de una posible violencia.)

Desde la «Rerum», Mons. Romero también recogía la idea de que la Iglesia posee elementos que la hacen propicia de mediar conflictos laborales, ya que “cuando León XIII escribió la encíclica «Rerum Novarum» justificó por qué la Iglesia era necesario que hablara en asuntos laborales e interviniera en los conflictos de patrono y de obreros, de patronos y trabajadores”. (Hom. 13 de noviembre de 1977.) De hecho, Mons. Romero citó la «Rerum» extensivamente para explicar la motivación de la intervención de su arzobispado para mediar dichos conflictos. Terminó su explicación diciendo que la intervención de la Iglesia en tales conflictos era para ver “que las leyes no sean solamente los voceros de una clase pudiente y no se quiere oír al trabajador, sino que la ley escucha a uno y a otro”. (Ibid.)

Afuera de la «Rerum», Mons. Romero veía al Papa León XII como el patriarca del magisterio de la Iglesia Latinoamericana, ya que, “en nuestro tiempo, el Papa León XIII, a fines del siglo pasado llamó a todos los obispos de América Latina a Roma para celebrar el Primer Concilio Plenario de América Latina, para transmitirles la doctrina y la disciplina del Concilio Vaticano I que se celebró en el Vaticano en 1870”. (Hom. 14 de enero de 1979.) Desde este Primer Concilio Plenario derivaban las reuniones modernas de CELAM en Río de Janeiro en 1958, en Medellín en 1968 y Puebla en 1979. En su segunda carta pastoral, Mons. Romero señala que, “han sido numerosísimos los documentos que ha publicado la Iglesia tratando de orientar lo que, en una época determinada, son los problemas cruciales de las sociedades con el interés de que, al denunciar los pecados y al apuntar a vías de solución, se vaya dando en el mundo el Reino de Dios”. (O.A. Romero, La iglesia, cuerpo de cristo en la historia, 6 de Agosto de 1977.)

Finalmente, Mons. Romero citó al Papa León para explicar la persecución de la Iglesia, como “algo necesario” desde la enseñanza de Cristo de que “Si a mí me persiguieron, también os perseguirán a vosotros”.

Y por eso, cuando un día le preguntaron al Papa León XIII, aquella inteligencia maravillosa de principios de nuestro siglo, cuáles son las notas que distinguen a la Iglesia Católica verdadera, el Papa dijo: “Ya las cuatro conocidas: una, santa, católica, apostólica; agreguemos otra -les dice el Papa-: perseguida”. No puede vivir la Iglesia que cumple con su deber sin ser perseguida.

(Hom. 29 de mayo de 1977.)

Y por todo esto, el papa León XIII, quien vivió y falleció años antes de que naciera Mons. Romero, constituye un verdadero animador de su proyecto pastoral profético.

SIGUE: San Pío X

POST DATUM

Algunos han mal interpretado la urgencia con cual Mons. Romero advertía—basándose en la «Rerum»—sobre sobre una posible violencia, como una aprobación de la misma. (Ver por ejemplo, Geovani Montalvo, Resistencia popular y el legado del obispo mártir Óscar Arnulfo Romero, Noticias ACA, 15 de marzo del 2011, parafraseando mensaje de Mons. Romero de que “suelten los anillos antes que les quiten los dedos”). Desde 1961, Mons. Romero solía citar un obispo italiano que aconsejaba a sus diocesanos, «spogliatevi, se non vi spoglieranno» (“despojaos sino os despojarán”). (CHAP., Op. Cit.) Mons. Romero seguía citando la frase como arzobispo, y explicó que su significado era que: “Participemos todos, compartamos como hermanos, todavía es tiempo de resolver con caridad y amor, con justicia y racionalidad, si no después nos despojarán a la fuerza y entonces sí será a base de sangre”. (Hom. 23 de septiembre de 1979 – el domingo siguiente también explicó que el obispo italiano había sido el mismo Giovanni Montini que llego a ser el papa Pablo VI.)

Quinquennial Report

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Last month, this blog quietly crossed the five year mark. I have debated whether or not to have a post about it, and decided to do it, keeping self-indulgence to a minimum by writing to the extent possible, about you, the reader of the blog, rather than about its author or any pretense of “accomplishment” for having sustained it for five years.

It turns out, you're out there, readers of the Super Martyrio blog!, and I wanted to thank you for your readership, and I especially want to thank the few of you who follow this blog. I encourage any reader who wishes to do so to become a follower of the blog and I promise not to hound you or share your information, etc. It would just be nice to know who you are. Along the same lines, I want to urge you to drop me a line now and then--in the comments section at the end of each blog entry--anything that strikes you as significant. Of course, I hope it's nice and civil, but dissent, constructive criticism and useful suggestions for topics are all welcome. If you really want to help us out, you might email an entry you like, post it to social media, etc. Whatever you can do to help will be appreciated.

Who you are: The chart above shows the volume of people viewing this blog for the last two years. If you knock out the three big spikes (Oct. 2010, Mar. 2011, and this month), you can see that the trend is steady growth. By the way, the three peaks were times when we were cited in Tim's El Salvador Blog. Thank you Tim, and Tim's readers, for visiting this blog. (Stop by, anytime!) Most of you are located in the United States, but I am glad to report that El Salvador is the second largest audience, though it lags way behind the USA. Canada, England and Spain are also significant. More recently, the readership has gotten more happily diverse -- for example, this week, I am happy to greet readers from France, Germany, Spain, Austria and even Malaysia. Wikipedia, Google, and Tim's Blog are the largest traffic sources for the blog.

The most popular post on the blog so far is the entry on the four pastoral letters of Archbishop Romero. Even though readers in officially English speaking countries vastly outnumber readers in Spanish speaking countries, the popularity of this entry in Spanish tells me that many people in the U.S. (an official English speaking country) must be reading my Spanish entries, too. Of course, it also tells me that people are interested in Archbishop Romero's teachings, because that is what his pastoral letters are all about. It also tells me that people entering that as a search term in a search engine, are finding this blog. All of those things are reassuring, because the principal motivation for doing this blog is to be a resource and offer that information to anyone who is interested.

Thank you and warm regards!

MONS. ROMERO Y LA VIDA MORAL

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En la película “Salvador” (1986), de Oliver Stone, James Wood hace el papel de un periodista norteamericano que se va a confesar con Mons. Romero, y le admite haber cometido “muchos pecados carnales”, abusando de drogas y alcohol, y de ser un aprovechado. Después de recibir lo que él percibe como una penitencia leve del arzobispo, el periodista se retira del confesional, insistiendo, “Bueno, todavía puedo tomar, y fumar marihuana de vez en cuando, ¿verdad?” El prelado blando de la película puede dejar la impresión de que Mons. Romero era laxo en temas de la moralidad personal para exigir más con el pecado “estructural” o la injusticia “social”. Pero en realidad, Mons. Romero insistía en la equivalencia de la injusticia social y el hedonismo, y denunciaba en iguales términos a los dos.

Sus pronunciamientos sobre el tema no fueron para nada ambiguos: “¡No adulterarás! ¡No fornicarás!” (Homilía del 18 de marzo de 1979) Probablemente estas reprimendas de Mons. Romero nunca adquirirán la misma fama que otras de sus frases más conocidas, pero será auto evidente que las caracterizaba la misma firmeza y convicción. “Queridos hermanos, puede llover fuego sobre esta Sodoma”, advertía. Arremetía en contra de “las aberraciones de aquellos que abusan de los placeres sexuales: el evitar los hijos, la homosexualidad, las relaciones prematrimoniales, el aborto, la prostitución”. (Hom. 6/11/1977.) Con firmeza absoluta se pronunció: “sólo en el matrimonio puede haber la relación sexual de un hombre con una mujer”, añadiendo que, “Dios prohíbe terminantemente toda relación fuera del matrimonio entre hombre y mujer”. (Hom. 18/3/1979, supra.)

Mons. Romero fue tan firme en condenar el hedonismo como en condenar al injusticia social porque veía las dos cosas como síntomas del mismo mal: el capricho del hombre por buscar la felicidad lejos de Dios. Preguntaba, “¿qué es el pecado? ... el pecado es irrespeto a lo que Dios quiere; y entonces el hombre que quiere buscar su felicidad fuera de Dios, o contra Dios, pone su felicidad en las creaturas, en el dinero, en el poder político, en la carne, en la lujuria, en un amor adulterino” (Hom. 24/7/0977). El hedonismo es “únicamente poner un uso de funciones corporales al servicio del placer, del egoísmo”, predicaba Monseñor (Hom. 6/11/1977), y tal como es cierto con la injusticia social, en todas estas materias, Dios exige conversión:

¿Qué quiere Dios del capital, al hombre que le da dinero, haciendas y cosas? Que se convierta; quiere decir, que sepa darle a las cosas creadas por Dios el destino que Dios le dio a las cosas, qué son siempre de Dios el bienestar de todos, el compartir con todos la felicidad ... ¿Qué quiere Dios de la intimidad, de la relación conyugal? La procreación. Si el hombre maliciosamente interrumpe la procreación con medios artificiales, está bloqueando la voluntad de Dios. Tiene que convertirse.

(Hom. 21/8/1977.)

Partiendo desde el criterio de que tanto el libertinaje como la injusticia se alejan de la voluntad de Dios, Mons. Romero aseveró que “hay otros ídolos más vergonzantes que los que se acaban de mencionar, y son el ídolo del placer, el ídolo del sexo, el ídolo de los vicios”. (Hom. 4/11/1979.)  Igual que Mons. Romero tildaba al exceso de acumulación de riquezas como una idolatría que la Iglesia tenía que desenmascarar, Mons. Romero también señala otros falsos dioses que hacen competencia con el Dios verdadero en El Salvador: “es el Dios de El Salvador que se ve amenazado ante falsas idolatrías: idolatría del dinero, idolatría del poder, idolatría de la lujuria, idolatría del placer. Cuántas idolatrías amenazan a nuestra civilización”. (Hom. 23/7/1978.) Idolatrías hedonistas que son dañinas: “Cuando se endiosan esos valores tan relativos y se absolutizan por encima de todo, lo que perece es lo tierno y santo del amor, la fidelidad, el matrimonio”. (Hom. 7/10/1979.) Mons. Romero les aplica la misma evaluación con que valora la injusticia social—diciendo que el “Hombre Nuevo” (del lenguaje de la declaración de los obispos de Medellín) debe purificarse del hedonismo: Cristo “ha enseñado a abandonar el anterior modo de vivir, del hombre viejo corrompido por los deseos de placer, el hombre viejo que no es el Espíritu”. (Hom. 5/8/1979.) La justicia social es posible cuando el hombre deja de ser un “hombre carnal” y pasa a ser un “hombre espiritual”. (Hom. 12/8/1979.)

Para Mons. Romero, el hedonismo es tan serio como la injusticia social porque puede llevar a la muerte: “El aborto, crimen abominable, también es matar”. (Hom. 18/3/1979.) Para Mons. Romero, esto es opresión: “En su forma institucionalizada mata el ejército, mata el que secuestra, mata también la madre que manda a abortarse. Todos estos son crímenes que claman al cielo”. (Hom. 28/12/1977.) Como lo explica él: “Si sentimos la represión porque nos matan a jóvenes y gente que ya es grande, lo mismo es quitar la vida en las entrañas de la mujer: es hombre como el profesor que es asesinado, como el Ministro de Educación que es asesinado; también el niño en las entrañas es un hombre que por el aborto es asesinado”. (Hom. 17/6/1979.) Mons. Romero asocia el hedonismo con la misma persecución de la Iglesia: “La persecución viene de los pecadores ... les duele a los que fomentan el aborto que la Iglesia no esté con el aborto; también le duele a quien usa medios anticonceptivos artificiales que la Iglesia ... diga que no es lícito mutilar las fuentes de la vida”, y “La Iglesia es perseguida, tiene que ser perseguida, si es defensora de los derechos de Dios y de la dignidad humana”. (Hom. 29/5/1977.)

Condenar el hedonismo es parte de la “misión profética de la Iglesia”, la cual “es difícil, pero es necesaria”. (Ibid.) Es parte de la denuncia de la Iglesia: “En esta palabra del evangelio, hermanos, no solo denunciamos la injusticia, sino también las inmoralidades”. (Hom. 2/10/1977.) La denuncia está motivada por el deseo de orientar el pueblo hacia Dios: “Cuando la Iglesia denuncia el pecado, es para decirle a los hombres: no pongan su embeleso en las cosas de la tierra, elévense, promuévanse a las cosas del cielo, gánense con las riquezas de la tierra la amistad de Dios, manejando estas cosas conforme a la voluntad de Dios”. (Hom. 8/12/1977.) La iglesia está dispuesta a entrar a la política para denunciar el libertinaje de la misma manera que orienta sobre la doctrina social: “Si la Iglesia toca aspectos políticos es desde su competencia de revelación de Dios para decirle a la política lo que no está bueno, lo que es pecado, y ella tiene el deber de señalar” los aspectos de la moralidad privada; “tiene derecho, porque es guardiana de la Ley de Dios y de la naturaleza”. (Hom. 2/7/1978.) Esto “no es meterse en política sino predicar, desde su competencia evangélica, el reclamo de Dios a la humanidad”. (Ibid.)

Igual que fue firme en su postura de denuncia ante la injusticia social, Mons. Romero insistió que la Iglesia debe ser firme en defender la vida sana. “La moral de la vida que comienza en las entrañas de una mujer, la fidelidad del matrimonio, son antiguos y son nuevos. Y la Iglesia tiene que defenderlos aun cuando por eso tenga que perder los aplausos y tenga que sufrir los ataques del público” general. (Hom. 7/1/1979.)

POST DATUM


En una homilía durante su reciente viaje a San Marino, el Papa Benedicto XVI advirtió contra los “modelos hedonísticos que ofuscan la mente y amenazan con anular toda moralidad”. El Pontífice aseveró que se están exaltando las cosas del mundo y descuidando las cosas espirituales: “se ha empezado a sustituir la fe y los valores cristianos por presuntas riquezas, que se revelan, al final, inconsistentes e incapaces de sostener la gran promesa de lo verdadero, del bien, de lo bello y justo”, aseguró. “En el mundo hay mal, egoísmo, maldad”, dijo el Papa, pero Dios “quiere manifestar su amor todavía de manera más profunda y sorprendente propiamente frente al pecador para ofrecer siempre la posibilidad de la conversión y del perdón”.

THE EUCHARISTIC ADORATION OF ÓSCAR ROMERO

[Index]

The wire dispatches reporting Archbishop Romero’s assassination during Mass highlighted the fact that, “The Mass is the central act of worship in the Catholic Church and Christ is believed to be present during the sacrament of Communion, or the Holy Eucharist, which is consecrated during Mass.” (ASSOCIATED PRESS, Archbishop Assassinated, March 25, 1980.) Archbishop Romero’s martyrdom at the beginning of the Eucharistic liturgy was poignant given his devotion to the Eucharist. (See, William T. CAVANAUGH, Dying for the Eucharist or Being Killed by It: Romero’s Challenge to First-World Christians, THEOLOGY TODAY, July 2001.) He had regularly observed a “Holy Hour” of Eucharistic adoration in the Hospital Chapel where he was killed, “which he did with a lot of fervor, eloquence and profundity,” according to Sister Luz Isabel Cueva, who was the Superior of the nuns who ran the Hospital. (Las hermanas del Hospitalito recuerdan a Monseñor [The Sisters of Hospitalito Remember Monseñor], Carta a las Iglesias, Year XX, Nº.443-444, February 1-29, 2000.)

Inviting the faithful to join the Eucharistic adoration, Archbishop Romero explained its spiritual and dogmatic importance: “we are able to make an act of faith before the real presence of Christ in the Eucharist and offer our prayers for the great needs of our families, our nation, and the Church.” (January 1, 1978 Homily.) For Archbishop Romero, the act of faith was deeply intertwined with another important Christian virtue: “At the same time we are able to perform an act of charity; one that is referred to in the Catechism as an act of mercy—namely, we are able to visit the sick and participate in a work that is not simply a name but rather a reality—that is, we are able to participate in this work of Divine Providence.” (Ibid.) Sister Luz Isabel recalled that, after or before the Holy Hour, Romero would go visit the patients and he would say to them, “You are the Suffering Christ and your bed is the Cross.” (Cartas, supra.)

Throughout his priestly life, Óscar Romero maintained a devout commitment to the sacramental and interior life of the soul, which he coupled with external action in solidarity. For example, while he was a priest in the San Miguel province of El Salvador,

[h]e visited the countryside and the city jails. He organized catechism classes and first communions. He promoted the Legion of Mary, the Knights of the Holy Sepulcher, Alcoholics Anonymous, Catholic Action, the Cursillos de Cristiandad, the Apostleship of Prayer, the Guardians of the Blessed Sacrament, the Holy Rosary Association, the Third Order of St. Francis, and the diocesan branch of Caritas, which distributes food to the poor. He saw to it that Caritas also taught the people about nutrition. “He was always concerned with the whole person's welfare,” said a woman who worked with him for years in various activities in San Miguel.

(James R. BROCKMAN, S.J., Oscar Romero: A Life, Orbis, New York, 1999, p. 40.)

In the earliest years of his priesthood, Óscar Romero understood that his faith needed to generate impacts in the worldly life of his parishioners to be authentic. “We have grown accustomed to seeing religion as a thing of the sacristy and processions and scapulars,” he lamented three years into his priestly life: “we have not been taught that religion is life ... because it encompasses every human sentiment and is capable of solving all the problems of history.” (O.A. Romero, Para el Centenario del Seminario [For the Seminary’s Centennial], CHAPARRASTIQUE No. 1554, pgs.. 1 & 4, January 19, 1945, available here—in Spanish.)

Therefore, Archbishop Romero’s Eucharistic adoration at the Divine Providence Chapel married the two aspects of his ministry—faith and charity. “We celebrate,” he proclaimed: “the faith that has brought us here together ... [E]ither standing as a sign of respect or on knee as a sign of adoration, [the faithful] affirm that before their eyes, under the appearance of bread and wine is the body and the blood of Christ, truly, really and substantially present.” (June 17, 1979 Homily.) The Eucharist symbolizes, he preached, sacrifice and Communion. “The nourishment that Christ gives us is love ... It is like the family setting where a mother, even though poor, breaks the bread and shares this one bread with her children who are seated around the family table of unity.” (Id.)

POSTSCRIPT

On June 20-24, 2011, the Salesian Pontifical University in Rome is hosting an academic conference on Eucharistic adoration, focusing on the rediscovery of the practice. According to press reports surrounding the conference, Eucharistic adoration was seen as a teaching tool to reaffirm the doctrine of the “real presence” of Christ in the Eucharist, as Archbishop Romero preached, and John Paul II’s final encyclical, Ecclesia de Eucharistia (2003), and Pope Benedict XVI’s teachings, have encouraged a return to the practice.

PIRONIO

[Índice]

Algunos han propuesto que Óscar Romero experimentó una “conversión” después del asesinato de su amigo el P. Rutilio Grande en 1977. Los cables diplomáticos de la embajada estadounidense argumentan un giro radical en Mons. Romero después del golpe de estado en 1979. No obstante las posibles viras estratégicas de momentos como esos, proponemos una fecha del cambio más radical en la interioridad de Mons. Romero que antedata todas estas—agosto y septiembre de 1972. Fue entonces que Romero asistió un retiro espiritual en Antigua, Guatemala, presentado por el argentino Mons. Eduardo Pironio; un ejercicio espiritual que cambió la vida de Romero y de muchos de los que estuvieron allí presentes, que incluyeron el mártir guatemalteco Juan Gerardi; el protagónico nicaragüense Miguel Obando y Bravo; y los progresistas salvadoreños Luis Chávez y González, el mismo Romero, y Arturo Rivera y Damas (foto).

Mons. Romero caracterizó el encuentro como “un verdadero cenáculo de Pentecostés centroamericano”. (O.A. Romero, Noticias de Monseñor Romero, Desde el Mes de Reflexión, DIARIO DE ORIENTE N°. 30822, págs. 1 y 4, 5 de septiembre de 1972, disponible aquí.) Mons. Pironio ofreció el mismo programa como el retiro papal de Semana Santa en el Vaticano en 1974. (Card. O.A. RODRÍGUEZ Maradiaga, SDB, “Monseñor Romero: Un Obispo para el Tercer Milenio”, Serie de discursos Mons. Romero de la Universidad de Notre Dame, 19 de marzo, 2002.) Ya siendo arzobispo, Mons. Romero confesó haberse respaldado en el prelado argentino para fundamentar sus lineamientos pastorales: “que conste que yo estudio la teología de la liberación a través de estos teólogos sólidos, como es el Cardenal Pironio ... hombre de la plena confianza del Papa”. (Homilía del 24 de Julio de 1977.)

Fue de la presentación de Mons. Pironio en Antigua que Mons. Romero derivó la frase “Iglesia de la Pascua”, con la que tituló su primera Carta Pastoral de abril 1977. (Rodríguez, Op. Cit.) En el programa del retiro, Mons. Pironio había declarado, “La expresión ‘Iglesia de la Pascua’ lo resum[e] todo: una iglesia de la cruz y la esperanza, de la pobreza y la contemplación, de la profecía y el servicio”. (E. PIRONIO, Vogliamo vedere Gesù: Meditazioni sulla Chiesa, Edizioni Paoline, 1978.) Continuaba Pironio, “La Iglesia de la pascua no es precisamente una Iglesia ‘triunfalista’ o ‘del poder’. Todo lo contrario. Una Iglesia pascual es ante todo una Iglesia del anonadamiento y la crucifixión, la pobreza, la persecución y la muerte”. (PIRONIO, Op. Cit.) Estas ideas son notables en la pastoral de Mons. Romero (“No nos avergonzarnos nunca de decir 'La Iglesia de los pobres'.”).

Mons. Romero grabó sus impresiones del retiro de Antigua en 1972 en una nota para un periódico de la Iglesia. “El retiro espiritual que nos predicó desde la primera noche, Monseñor Pironio”, reportó el entonces obispo auxiliar, “nos situó precisamente en esta ‘hora’ de nuestra historia que como ‘la hora’ de Jesús,” esa hora era, “una hora de cruz pascual, de dolorosas esperanzas, que reclama de los pastores actuales un gran silencio de oración, abierto a la Palabra de Dios, una gran pobreza de espíritu que es disponibilidad de diálogo y de servicio”. DIARIO DE ORIENTE, Op. Cit. Media década después, Mons.  Romero recordó esas propias palabras en su primera carta pastoral, en la que profundizó sobre la hora difícil en que asumió su cargo: “‘Hora –diría el Cardenal Pironio- de cruz y de esperanza, de posibilidades y riesgos, de responsabilidad y compromiso’; hora, sobre todo, de mucha oración y contemplación para interpretar, desde el mismo corazón de Dios, estas señales de nuestro tiempo para saber prestar el servicio que como Iglesia debemos a estos justos anhelos de nuestros hermanos”. (O.A. Romero, Primera Carta Pastoral, IGLESIA DE LA PASCUA, abril 1977.)

Aparte de las enseñanzas del retiro, Mons. Romero también se acopló a otras formulaciones de Pironio:

• Pironio dijo que, “el único camino de un cambio verdadero pasa siempre por el corazón de las bienaventuranzas del evangelio” y Mons. Romero tituló una de sus últimas homilías, “La pobreza de las bienaventuranzas, fuerza de la verdadera liberación”.
• Pironio hablaba de que la “dimensión … religiosa de la Iglesia” incluye “la reivindicación cristiana de la justicia” y Mons. Romero dio un famoso discurso sobre la “La Dimensión política de la fe”.
• Mons. Romero fue constante en su admiración del prelado, llamándolo un “buen intérprete de Medellín” en 1971, y un “gran promotor de la auténtica liberación de América Latina” en 1977. 

Mons. Romero recibió la orientación al principio de la década de los 70, y al final de la década confirió con el prelado argentino, a quien consideraba un amigo, y quien había sido elevado a cardenal y puesto a cargo de la Sagrada Congregación para Religiosos en el Vaticano. El Card. Pironio confirmó y validó el empeño de Mons. Romero por poner en práctica los principios de Antigua. “¡Animo Romero!”, le dijo con entusiasmo, “lo peor que puedes hacer es desanimarte”. La confirmación fue un esmero para Monseñor: “me fui, dejándome en el corazón una nueva fortaleza de mi viaje a Roma”. Su Diario, 9 de mayo de 1979.

El proceso de beatificación del Card. Eduardo Francisco Pironio se inició el 23 de junio de 2006.

THE ROMERO FILES

(As posted on Tim's El Salvador Blog)
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While a recently leaked diplomatic cable from the U.S. Embassy in El Salvador sheds light on the prior Salvadoran government’s machinations to enlist the Vatican’s assistance to discourage international investigations of Archbishop Romero’s assassination, historic embassy cables reveal U.S. intelligence insights on Archbishop Romero himself. A dozen cables obtained by George Washington University and posted on its National Security Archive show that the U.S. State Department believed that Archbishop Romero, at first, “played a critical and most constructive role on behalf of moderation and peaceful reforms,” but the Embassy had soured on Archbishop Romero by January 1980, when diplomats began to perceive that the Archbishop was giving up on the Junta that came to power in a reformist 1979 coup in favor of a popular uprising.  The Carter Administration reassessed its views at the time of Romero's death in March 1980.

In 1979 and 1980, several U.S. Embassy cables analyzed Romero’s sermons with attention that would make a theology student blush. For example, an October 11, 1979 cable entitled “The Archbishop and the Military,” was entirely devoted to analyzing Romero’s October 7, 1979 sermon. Similarly, a December 17, 1979 cable entitled “Archbishop Strongly Urges Agrarian Reform,” focused on Romero’s December 16, 1979 sermon (a sampling: “Archbishop Romero devoted approximately half hour of ... homily to strong endorsement of agrarian reform, stating that he was speaking not as technician, but as pastor to his flock. He quoted Second Vatican Council at length in support of agrarian reform and quoted Pope John Paul II to effect that over all private property lies a social mortgage”). By the time the Embassy reported on Romero’s March 23, 1980 sermon (“Stop the Repression!”), the reports had grown decidedly ambivalent, even airing the views of Romero’s detractors: “A police station was allegedly attacked from a church, a priest was accused of subversive activities, Radio Havana stated that the Archbishop supported insurrection ... the armed forces accused the Archbishop of refusing to help a policeman who was tortured inside a church.”

In a draft Jan. 1980 letter to Pope John Paul II, the Embassy had concluded that, “Impatient with the pace of progress of the moderate Revolutionary Governing Junta led by the Christian Democratic Party and reformist military officers, and increasingly convinced of an eventual victory by the extreme left, the Archbishop has strongly criticized the Junta and leaned toward support for the extreme left.” The draft letter, however, admitted “frequent and frank dialogue with Archbishop Romero and his Jesuit advisors” and, when Archbishop Romero wrote to President Carter in February, calling for a halt to U.S. military aid to El Salvador, Secretary of State Cyrus Vance’s response offered a conciliatory tone. “The great moral authority of the Church,” he wrote, “and your uncompromising defense of human rights and dedication to non-violence convince me that our shared values can be the basis of a cooperative effort in search of peaceful solutions.”

After Archbishop Romero was killed, the Carter Administration praised his work. “Archbishop Romero spoke for the poor of El Salvador,” a White House statement said, “where their voices had been ignored for too long. He spoke for change and for social justice, which his nation so desperately needs. Terrorism cannot silence the message of compassion of the Archbishop. It cannot and should not intimidate those who seek social justice and democracy.”

MONS. ROMERO EN WIKILEAKS

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Un cable diplomático publicado por el Periódico EL FARO en colaboración con el sitio WIKILEAKS revela que el gobierno de El Salvador durante la administración del Presidente Antonio Saca quiso presionar al Vaticano para que apoyara el esfuerzo del gobierno salvadoreño de evitar que la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) investigara el asesinato de Mons. Romero. El Presidente Saca, un ex monaguillo del arzobispo mártir, exhortó en varias ocasiones la no-politización de la causa de canonización Romero, sin embargo, la estrategia señalada en el cable revelado demuestra que el gobierno de Saca quiso promover la canonización para impulsar su política de mantener vigente la amnistía por los crímenes de la guerra civil, la mayoría de cuales es atribuida a su bando político.

El cable de la embajada estadounidense en El Salvador a Washington, titulado “GOES [Gobierno de El Salvador] preocupado que el Caso Romero en la CIDH pueda socavar la amnistía: Considera retiro de la Corte de Derechos Humanos”, data de septiembre del 2007, el mismo año en que el gobierno de El Salvador, después de un encuentro con Tutela Legal del Arzobispado de San Salvador y el Centro de Justicia y el Derecho Internacional, prometió intervenir ante el Vaticano a favor de la canonización de Mons. Romero. El cable informa que, “El GOES está considerando un acercamiento al Vaticano para buscar la ayuda de la Santa Sede para suprimir el caso de la CIDH sin descarrilar la beatificación de Romero”. Ese mismo año, el gobierno también intentó negociar con el Arzobispado de Mons. Fernando Sáenz Lacalle para resolver la queja de Tutela Legal de manera simbólica, sin molestar la amnistía vigente desde que fue establecida por el gobierno de Alfredo Cristiani (del mismo partido de Saca, fundado por el Mayor Roberto D’Aubuisson, nombrado como el actor intelectual del crimen) en 1993.

Las maniobras del gobierno aparecen contradecir la política del Presidente Saca, reiterada en numerosas ocasiones, que la figura y la causa de canonización de Mons. Romero no deben ser usadas para fines políticos. Y la Iglesia, que suele regañar las manipulaciones de la izquierda, debería evitar dejar la impresión de que no objeta a estas manipulaciones desde la derecha.

THE PEACEMAKER

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A Spanish court’s indictment of 20 Salvadoran military officers for the 1989 murders of six Jesuit priests, and their housekeepers, posits a thought-provoking theory for the assassination of Archbishop Romero, as well. In a 77-page ruling, Judge Eloy Velasco Núñez proposes that Archbishop Romero’s assassins were motivated to kill him primarily because of his role as a peace-maker. If established, the theory could influence Archbishop Romero’s beatification cause, which requires Romero’s champions to prove that the Archbishop was killed “in hatred of the Faith.” For the past thirty years, the hypothesis has been that the aspect of the “Faith” Romero’s killers “hated” was social justice. But the analysis has been mired in internecine theological entanglements, regarding religious/secular distinctions. If the aspect of the “Faith” that Romero’s killers “hated” was peace, then the prickly doctrinal controversies may be avoided.

Judge Velasco sets forth that the enemies of Archbishop Romero, like the enemies of the Jesuits, were hardliners committed to an “all-out war” or a “total war” approach to the insurgency. The prospect of a negotiated settlement was unacceptable to them because it would not further their objective as military officers, which was, “To keep themselves in power.” The indictment (Spanish) summarizes:

The Church’s role as a mediator seeking to end the bloody civil war earned it the enmity of the far right. The death of Archbishop Oscar Romero, killed by a military-civilian death squad in 1980 illustrates the establishment of an unsettling pattern that recalls that of the assassinations of the Jesuits: before issuing the death threats, the intensity of the same grew in proportion to the prospects for success of the negotiation. Finally, Archbishop Romero was assassinated.

The indictment also points out that at least one of the death threats sent to Archbishop Romero contained flagrant Nazi sentiments/references:

The Swastika, the symbol of Communism’s bitter enemy, is our emblem. We have armed ourselves in response to the traitorous attacks in our country and now we begin to eradicate the cancerous lesions. You, Monseñor, top the list of a group of priests that will at any moment receive thirty projectiles to the face and chest. –The Phalanx.

A profound paradigm shift in the central thesis of the canonization cause is unlikely. If anything, the new theory expands a theme that was already present in the Church’s thinking, as when Blessed Pope John Paul II said that, in El Salvador, “the Church has played a decisive role in favor of the resumption of dialogue and pacification, paying a very high price in blood, above all among its shepherds, among whom, Archbishop Oscar Arnulfo Romero, assassinated in 1980, is widely venerated.” (General Audience, February 14, 1996—in Italian; emphasis added.)