The Council of Antigua

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A document issued by an assembly of Central American bishops attended by Archbishop Óscar A. Romero held in Antigua Guatemala in 1970 could prove to be one of the doctrinal constitutions for Romero’s theology a decade later. In the initial analysis, the document seems to confirm that the “radicalization” of Archbishop Romero was, at least in part, a recourse to a pastoral line authorized by the Central American bishops 10 years earlier.

In June 1970 Romero participated in the 15th Assembly of the Council of Bishops of Central America (CEDAC) in Antigua Guatemala. Romero had participated previously as a priest, as he was the secretary of CEDAC, but this would be his first as bishop with plenary participation in the episcopal body. The inspiration for this meeting, Romero wrote, would be “the spirit of the Council of Medellín” in 1968. That is, the Central American bishops sought to apply the doctrine of Vatican II to the reality of Central America under the same guidelines that guided CELAM in Medellin, the episcopal conference which proclaimed “the preferential option for the poor” and was a milestone in the emergence of “liberation theology.”

While it is true that Romero was not an active author of the Antigua text, and he never cited it in his preaching, it is clear that it is a conceptual bridge between the Second Vatican Council, Medellin, and the eventual pastoral line that Romero adopted. In fact, Romero makes the text and ideas his own, transmitting them to his countrymen in a series of newspaper columns in 1970, but warning that the “hard” part of the message should not be confused with the “demagogic spirit in which other false prophets sow hatred and violence.” Romero, “Una voz de alerta,” La Prensa Gráfica, June 16, 1970.

The bishops’ message cited by Romero contains a clear denunciation of social injustice, evidenced by “hunger and misery, endemic disease and infant mortality, illiteracy and marginalization, deep income inequalities and tensions between social classes, outbreaks of violence and meager participation of the population in managing the common good.”  The Central American bishops, including Romero, are not shy about attributing responsibility for such conditions, reproaching “the growing manifestation of selfishness in the economically satisfied sectors” who “in their desire to maintain their privileges, take repressive measures and hinder promotion and development.”

Among the most important passages are those relating to repression used to impose unfair conditions, “hiding behind ideological characterizations of others, and justifying their actions on the preservation of order, even appealing to force and violence to maintain the present order which works out quite favorably for them.” This complaint does not remain in the air as a theoretical prospect, but is substantiated with details: “It is publicly known that many citizens have been subjected to physical and mental torture. With horror and sorrow we receive, almost daily, news of the discovery of hideously disfigured and mutilated corpses.” It is striking to compare these words with the specific denunciations made by Romero during his archbishopric, ten years later (as they are very similar).

In his newspaper column, Romero cites the clauses of the Antigua document lamenting the denial to “workers and especially the peasants of the freedom of association that the papal magisterium has been calling for since 1891” and also that “communications media ... do not fulfill their mission or lack objective information or selfishly deform that which they provide.” The bishops cite biblical phrases that disallow violence and the lack of solidarity, such as the words of Christ to Peter (Mt. 26:52) and God’s questioning of Cain (Gen. 4:10). To these, Romero adds the address of Blessed Paul VI closing the Council, in which he defends the ability of the Church to provide input to civilian governments on matters outside its traditional competence: “the situation of a Church which, amidst a world which has forgotten God and the true greatness of man, has the audacity to opine about the rights of God and man.”  Romero, “La voz de la Iglesia de Centroamérica,” La Prensa Gráfica, June 15, 1970.

The bishops’ document concludes with individualized calls to the various sectors of Central American society — to the state and government sectors, to the armed forces and security authorities, to employers and the forces of production, to educators, to youth, and to subversive groups — in a manner reminiscent of similar calls included in Romero’s penultimate Sunday homily of March 16, 1980. Romero relates this part of the document of the bishops in a column he titles “God wills it! “(La Prensa Gráfica, August 4, 1970.) That very phrase — “God wills it” — figures among the closing words of Romero’s March 16, 1980 homily, which concludes: “God wills it, we must be reconciled, and so let us be reconciled and make El Salvador a land of sisters and brothers, all children of one Father who waits for us with outstretched arms.” The correspondence between the two messages Romero taught ten years apart is uncanny.

Finally, it is hard to overstate the significance of the fact that this pastoral document was promulgated in the city of Antigua Guatemala, the old capital of the Federal Republic of Central America (1824-1839), which included El Salvador. More important than the political and historical importance of the city is the spiritual stature it attained, as the location of CEDAC and site of a retreat in which Romero participated in 1972 with Cardinal Eduardo Pironio, his great mentor and friend. Finally, the position that Antigua occupies as a traditional pilgrimage destination for Holy Week makes it a sort of Central American prototype of Jerusalem, justifying the application of the Antigua message to the “crucified people” of El Salvador.

Archbishop Romero, who described his Church as “The Church of Easter” in his first pastoral letter, would consider the City of the Way of the Cross a fitting model. “History must enable people who have lived the way of the cross,” Romero preached one month before his martyrdom, “to rise to freedom — to a freedom that can be enjoyed on this earth but that same freedom will not be definitive until we enjoy it in the fullness of the Kingdom of God.”

In his People, Archbishop Romero recognized the Via Crucis, for which Antigua served as Via Lucis.

El Concilio de Antigua

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El documento emitido por una asamblea de obispos centroamericanos que Monseñor Óscar A. Romero asistió en Antigua Guatemala en 1970 pudiera ser considerado entre las constituciones doctrinales de la teología de Romero una década después.  En el análisis inicial, el documento parece confirmar que la “radicalización” de Mons. Romero fue, por lo menos en parte, un recurso a una línea pastoral autorizada por los obispos centroamericanos 10 años atrás.

En junio de 1970 Romero participó en la XV Asamblea del Consejo Episcopal de América Central (CEDAC) en Antigua Guatemala.  Romero ya había participado como sacerdote en años previos, en su calidad de secretario del CEDAC, pero esta sería su primera participación siendo obispo con plena facultad de miembro del cuerpo.  La inspiración de esta asamblea, escribió Romero, sería “el mismo espíritu del Concilio de Medellín” de 1968.  Es decir, los obispos centroamericanos buscaban aplicar la doctrina del Concilio Vaticano II a la realidad de América Central bajo los mismos lineamientos que guiaron a CELAM en Medellín, la conferencia episcopal que proclamó su “opción preferencial por los pobres” y fue un hito en el surgimiento de la “teología de la liberación”.

Si bien es cierto que Romero no fue un autor activo del texto, y nunca lo cita en su prédica, es evidente que este constituye el puente conceptual entre el Concilio, Medellín, y la eventual línea pastoral de Mons. Romero.  De hecho, Romero se adueña del texto y sus ideas, transmitiéndolo en su país en una serie de columnas periodísticas en 1970, aunque advierte que la parte “dura” del mensaje no debe confundirse con el “espíritu demagógico con que otros falsos profetas siembran el odio y la violencia”.  Romero, “Una voz de alerta,” La Prensa Gráfica, 16 de Junio de 1970.

El mensaje citado por Romero contiene una clara denuncia de la injusticia social, evidenciada por “el hambre y la miseria, las enfermedades de tipo masivo y la mortalidad infantil, el analfabetismo y la marginalidad, profundas desigualdades en los ingresos y tensiones entre las clases sociales, brotes de violencia y escasa participación del pueblo en la gestión del bien común”.  Los obispos centroamericanos, incluyendo Romero, no son tímidos a la hora de atribuir responsabilidad por dichas condiciones, reprochando “la creciente manifestación de egoísmo en los sectores económicamente satisfechos”, quienes “en su afán de mantener sus privilegios, toman medidas de represión y obstaculizan la promoción y el desarrollo”.

Entre los pasajes más importantes destacan los que se refieren a la represión usada para imponer condiciones injustas: “escudándose en calificativos ideológicos y justificándose en la conservación del orden, apelan incluso a la fuerza y la violencia para mantener el actual orden de cosas que les resulta del todo favorable”.  Esta denuncia no se queda en el aire como cosa teórica, sino que se fundamenta con detalles: “Es públicamente conocido que muchos ciudadanos han sido sometidos a torturas físicas y morales. Con horror y pesar recibimos, casi a diario, la noticia del hallazgo de cadáveres espantosamente desfigurados y mutilados”.  Es impactante comparar estas palabras con las denuncias concretas de Mons. Romero durante su arzobispado, diez años más tarde (son muy parecidas).

En sus notas periodísticas, Romero cita el documento de Antigua en sus incisos que lamentan que se nieguen “al obrero y sobre todo al campesino la libertad de asociación que el magisterio pontificio viene reclamando desde 1891”, como también que los “medios de comunicación social ... no cumplen con su misión o carecen de una información objetiva, o deforman interesadamente, la que proporcionan”.  Los obispos citan frases bíblicas que desautorizan la violencia y la falta de solidaridad, como las palabras de Cristo a Pedro (Mt. 26, 52) y la interpelación de Dios a Caín (Gen. 4,10).  A estas, Romero añade la alocución del Beato Pablo VI para clausurar el Concilio en que defiende la habilidad de la Iglesia para ofrecer aportes a los gobiernos civiles sobre asuntos tradicionalmente fuera de su competencia: “la situación de una Iglesia que, en medio de un mundo olvidado de Dios y de la verdadera grandeza del hombre, había tenido la audacia de proclamar los derechos de Dios y de los hombres”.  Romero, “La voz de la Iglesia de Centroamérica”, La Prensa Gráfica, 15 de Junio de 1970.

El documento finaliza con llamados individualizados a los varios sectores de la sociedad centroamericana — a los estados y los sectores gubernamentales, a las fuerzas armadas y autoridades de seguridad, a los empresarios y fuerzas de producción, a los educadores, a los jóvenes, y a los grupos de subversión — en una manera muy evocadora de llamados similares incluidos de en la penúltima homilía dominical de Romero del 16 de marzo de 1980.  Resalta que Romero relata esta parte del documento de los obispos en una columna que titula “¡Dios lo quiere!” (La Prensa Gráfica, 4 de Agosto  de 1970.)  La misma frase “Dios lo quiere” destaca en las últimas palabras de la futura homilía del 16 de marzo de 1980, que finaliza: “Dios lo quiere, reconciliémonos y así haremos de El Salvador una patria de hermanos, todos hijos de un Padre que nos está esperando a todos con los brazos abiertos”.  La correspondencia entre los dos mensajes de Romero impartidos diez años aparte es espeluznante.

Finalmente, no se puede olvidar el contexto de este documento pastoral que fue promulgado en la ciudad de Antigua Guatemala, la capital vieja de la República Federal de Centro América (1824-1839), que incluyó a El Salvador.  Más importante aún que el peso político-histórico de la ciudad debe ser la importancia espiritual que cobraba, como la cede del CEDAC y como el sitio de un retiro espiritual en que Romero participó en 1972 con el Cardenal Eduardo Pironio, su gran asesor y amigo.  Finalmente, la posición que la Antigua ocupa como tradicional destino de peregrinación para Semana Santa la hacen como un prototipo de Jerusalén centroamericano, que justificaría trasladar el mensaje de Antigua al “pueblo crucificado” de El Salvador.

Mons. Romero, quien calificó a su iglesia como “La Iglesia de La Pascua” en su primera carta pastoral, pensaría la Ciudad del Vía Crucis una verdadera ciudad modelo.  “Hacia allá tienen que caminar todas las historias”, declaró un mes antes de su martirio, “a hacer hombres que después de vivir con su cruz a cuestas resuciten a la libertad que ya se debe de saborear también en esta tierra, pero que no se tendrá definitiva hasta que disfrutemos la plenitud del Reino de Dios”.

En su pueblo, Mons. Romero reconoció el Vía Crucis, para cual Antigua le sirvió de Vía Lucis.

Il consiglio di Antigua

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Un documento rilasciato da un’assemblea di vescovi dell’America Centrale che ha avuto la partecipazione di Monsignor Oscar A. Romero in Antigua Guatemala nel 1970 può essere considerato tra le costituzioni della teologia dottrinale di Romero un decennio più tardi. In prima analisi, il documento sembra confermare che la “radicalizzazione” di Mons. Romero è stato, almeno in parte, il ricorso ad una linea pastorale, autorizzata dai vescovi dell’America centrale 10 anni fa.

Nel giugno del 1970 Romero ha partecipato alla XV Assemblea del Consiglio Episcopale dell’America Centrale (CEDAC) in Antigua Guatemala. Romero aveva partecipato negli anni precedenti, come sacerdote, in qualità di segretario del CEDAC, ma questo sarebbe la sua prima participazione como vescovo, con pieni diritti nel corpo episcopale. L’ispirazione per questa riunione, Romero ha scritto, sarebbe “lo spirito del Concilio di Medellín” nel 1968. Cioè, i vescovi centroamericani hanno cercato di applicare la dottrina del Vaticano II alla realtà del Centro America sotto le stesse linee guida che hanno guidato CELAM a Medellin, la Conferenza Episcopale che ha proclamato la “opzione preferenziale per i poveri”, ed è stato una pietra miliare nella nascita della “teologia della liberazione”.

Se è vero che Romero non era un autore attivo del testo, e non ne fa menzione nella sua predicazione, è chiaro che questo è un ponte concettuale tra il Consiglio, Medellin, ed l’eventuale linea pastorale di Mons. Romero. In realtà, Romero riprende il testo e le idee, trasmettendolo ai suoi connazionali, in una serie di colonne di giornale nel 1970, ma avverte che la parte “dura” del messaggio non deve essere confuso con lo “spirito demagogico in cui altri falsi profeti seminano l’odio e la violenza”. Romero, “Una voz de alerta,” La Prensa Gráfica, 16 Giugno 1970.

Il messaggio citato da Romero contiene una chiara denuncia di ingiustizie sociali, evidenziata nella “fame e la miseria, le malattie endemiche e la mortalità infantile, l’analfabetismo e l’emarginazione, disparità di reddito profonde e tensioni tra le classi sociali, scoppi di violenza e la bassa partecipazione delle persone nella gestione del bene comune”.  I vescovi dell’America centrale, tra cui Romero, non si vergognano a attribuire la responsabilità di tali condizioni, rimproverando “la crescente manifestazione di egoismo in settori economicamente soddisfatti” che “nel loro desiderio di mantenere i loro privilegi, adottano misure repressive ed ostacolano la promozione e lo sviluppo”.

Tra i passaggi più importanti sono quelle legate alla repressione utilizzata per imporre condizioni sleali: “si nascondo dietro caratterizzazioni ideologiche degli altri e giustificano le loro azioni sul mantenimento dell’ordine, anche facendo appello alla forza e alla violenza per mantenere l'attuale ordine che funziona abbastanza favorevole a se stessi”. Tale censura non rimane in aria come una cosa teorica, ma si basa in particolare: “È pubblicamente noto che molti cittadini sono stati sottoposti a torture fisiche e mentali. Con orrore e dolore noi riceviamo notizie quasi ogni giorno della scoperta di cadaveri orribilmente sfigurati e mutilati”. E ‘scioccante confrontare queste parole con l’accuse specifiche di Mons. Romero durante il suo arcivescovado, dieci anni dopo (sono molto simile).

Nei suoi rapporti, Romero cita le clausole del documento di Antigua lamentando la negazione ai “operai e soprattutto i contadini della libertà di associazione, che il magistero pontificio è stato chiedendo per dal 1891” e anche che “i mezzi di communicazione ... non compiano la loro missione o mancano di dati oggettivi o deformano egoisticamente, quelli che forniscono”. I vescovi citano frasi bibliche che criticano la violenza e la mancanza di solidarietà, come le parole di Cristo a Pietro (Mt. 26, 52) e l’interrogatorio di Dio a Caino (Genesi 4,10). A questi, Romero aggiunge il discorso del Beato Paolo VI per chiudere il Consiglio difendendo la capacità della Chiesa di fornire contributi ai governi civili sulle questioni tradizionalmente fuori della sua competenza: “la situazione di una Chiesa che, in mezzo a un mondo dimenticato di Dio e la vera grandezza dl uomo, ha avuto l’audacia di proclamare i diritti di Dio e degli uomini”. Romero, “La voz de la Iglesia de Centroamérica”, La Prensa Gráfica, 15 giugno 1970.

Il documento dei vescovi si conclude con chiamate individuali ai diversi settori della società centroamericana — ai settori Stato e di Governo, alle forze armate e le autorità di sicurezza, ai datori di lavoro e le forze di produzione, agli educatori, ai giovani e ai gruppi sovversivi — in modo molto suggestivo di chiamate similari della penultima omelia domenicale di Romero, del 16 marzo, 1980. Romero racconta questa parte del documento dei vescovi in ​​una colonna che egli titola “Dio lo vuole!” (La Prensa Gráfica, 4 agosto 1970) La stessa frase “Dio lo vuole” sta nelle ultime parole della futura omelia del 16 marzo del 1980, che si conclude: “Dio lo vuole, lasciamoci riconciliare e così facciamo El Salvador una terra di sorelle e fratelli, tutti figli di un Padre che ci aspetta a braccia aperte”. La corrispondenza tra i due messaggi di Romero insegnati dieci anni a parte è incredibile.

Infine, non si può dimenticare il contesto di questo documento pastorale promulgato nella città di Antigua Guatemala, l’antica capitale della Repubblica Federale del Centro America (1824-1839), che comprendeva El Salvador. Più importante che l’importanza politica e storica della città dovrebbe essere l’importanza spirituale raggiunta, come la sede di CEDAC e come sede di un ritiro in cui Romero ha partecipato nel 1972 con il cardinale Eduardo Pironio, suo grande mentore e amico. Infine, la posizione che Antigua occupa come meta tradizionale di pellegrinaggio per la la Settimana Santa la rende una sorta di prototipo centroamericana di Gerusalemme, che giustificherebbe passare il messaggio di Antigua al “popolo crocifisso” di El Salvador.

Mons. Romero, che ha descritto la sua chiesa come “La Chiesa della Pasqua” nella sua prima lettera pastorale, avrebbe considerato la città della Via Crucis un modello adatto. “Là devono percorrere tutte le storie”, ha detto un mese prima del suo martirio, “di coloro che hanno vissuto la via della croce per salire alla libertà — una libertà che può essere goduto su questa terra, ma non sarà definitiva fino a quando la godremo nella pienezza del Regno di Dio.”

Nel suo Popolo, Mons. Romero ha riconosciuto la Via Crucis, per il quale Antigua ha servito di Via Lucis.

Romero beatification update #12

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Memo to journalists covering the beatification of Archbishop Óscar A. Romero in San Salvador on May 23rd: What will this beatification mean as a historic event or international news story?  Beyond the novelty of having one more name added to the honor roll of Catholic saints, the Romero beatification is portentous enough that San Salvador Archbishop José Luis Escobar once called it “the greatest thing that could happen to this country.”

John Allen Jr. of CRUX and the Boston Globe frames the issue when he writes this week that expectations will differ based on perspective.  Progressive Catholics will be looking for validation for the social justice “agenda” and its heroes but, for average Salvadorans, the question will be whether a “Blessed Romero” can bring about a more Christian and less violent society.  Church-watchers will also be looking for signs that the Salvadoran Church will have a more active voice in Salvadoran society, while others will look for hints of change in the Latin American Church, generally—Brazilian Bishop Pedro Casaldáliga once boldly proclaimed that “The history of the Church in Latin America is divided into two parts: before and after Archbishop Romero.”  Or perhaps the story will be whether Romero will be the patron saint of the Francis pontificate.

Whether a ‘Blessed Romero’ will be able to fulfill any of these tall orders will not be known by the end of Pentecost weekend, when the beatification takes place.  Here are five questions that will provide significant leads into whether or not these possibilities will be advanced by the first-ever beatification on Central American soil.

1. Who shows up.  Salvadorans are perennially impressed by the devotion Romero attracts outside El Salvador.  The recent commemorations of Romero’s assassination in March included a powerful homily by the visiting Spanish-born cardinal from Panama, José Luis Lacunza Maestrojuán, who electrified the San Salvador Cathedral by declaring in his booming Castilian tone that Rome had spoken and there was now no doubt that Romero is a martyr who was killed in hatred of the faith.  There are some signs that the short notice, however, may prevent some from attending.  For example, Cardinal O’Malley of Boston, a member of the Pope’s council of cardinal advisers and avowed Romero admirer, won’t be able to make it due to unmovable preexisting commitments.
    
2. How many show up.  The country is gearing up for a large scale event.  A recent peace march demonstrated that an internal mobilization of half a million people is conceivable, and a recent beach soccer tournament in the country showed that the airport can handle a large scale influx (16 teams flew in and 15,000 visitors entered the country).  Airport authorities are developing procedures to simultaneously process multiple transactions jointly.  A new Salvadoran airline, VECA, has announced charter flights especially for the occasion (e.g., from Venezuela).  Obviously, a blow-out event would better bode for a ground shift than a paltry showing.
    
3. Who else participates.  Dioceses in Argentina, Venezuela and Chicago are among those plan to “join” the beatification in prayer through major planned events that will coincide with the San Salvador ceremony.  Meanwhile, there are signs that SIGNIS, the World Catholic Association for Communication, will move to have Romero declared co-patron of Catholic communicators (alongside the Archangels Michael, Gabriel and Raphael).  Rocco Palma has suggested that the USCCB should “move to add Romero's feast to the domestic calendar.”  Broad participation would similarly be more reflective of far-flung consequences than an event that is limited to one country or region.
    
4. How the story plays in El Salvador.  The Salvadoran press has been historically aloof to Romero.  When 250,000 gathered to commemorate the 20th anniversary of Romero’s death in March 2000, the leading Salvadoran paper reported the crowd as consisting of “hundreds.”  The far-right newspaper reported that “tens” of participants had turned out.  Today, when i-Phone videos, Twitter and Facebook hold sway, a historic turnout would be impossible to deny.  Still, the rightwing could boycott the event, as they did the recent peace march, and the Salvadoran Assembly vote this week granting Romero recognition as a Most Meritorious Son of El Salvador.
    
5. How the story plays in the Catholic world.  Will the Catholic commentariat be distracted from its obsession over sex issues in the upcoming Synod on the Family long enough to notice the Romero beatification?  One can be hopeful based on reaction to the preliminary approvals, which garnered coverage in major Catholic newspapers and web sites, with conservative Catholic voices joining the celebration, including the Prelate of Opus Dei, the Acton Institute’s Fr. Robert Sirico, Archbishop Charles J. Chaput, columnist Ross Douthat and blogger Fr. Dwight Longenecker.

It is not necessary for all of these factors to be satisfied.  Indeed, a decisive showing in one or two of these may be enough to give the event the impetus necessary to break through to historic proportions.  Similarly, the absence of a “knock out” in any particular category may not matter if several of these register a strong showing nonetheless.  That is where our analysis will be key to ensuring a correct understanding.

Super Martyrio will continue to monitor developments and provide a weekly Friday update regarding the ongoing beatification plans.  On a personal note, I can confirm that I will be in San Salvador for the beatification just six weeks away this Divine Mercy Weekend.

Read my last update here.

Actualización beatificación Romero #12

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Memorándum para los periodistas que cubrirán la beatificación de Monseñor Óscar A. Romero en San Salvador el 23 de mayo: ¿qué significará esta beatificación como hecho histórico o noticia internacional? Más allá de la novedad de tener un nombre más en la lista de honor de los santos católicos, la beatificación Romero es lo suficiente portentosa que el Arzobispo de San Salvador José Luis Escobar, ha dicho que sería “lo más grande que le puede pasar a este país”.

John Allen Jr. de CRUX y el Boston Globe encaja el tema cuando escribe esta semana que las expectativas variarán según la perspectiva. Los católicos progresistas buscarán la validación de la “agenda” justicia social y sus héroes, pero, para los salvadoreños comunes, la pregunta será si un “Beato Romero” puede dar lugar a una sociedad más cristiana y menos violenta. Los observadores de la glesia también buscarán señales de si que la Iglesia salvadoreña tendrá una voz más alta en la sociedad salvadoreña, mientras que otros buscarán indicios de cambio en la Iglesia Latinoamericana: el obispo brasileño Pedro Casaldáliga ha audazmente proclamado que “La historia de la Iglesia en América Latina se divide en dos partes: antes y después de Mons. Romero”.  O tal vez la historia será si Romero puede ser el santo patrón del pontificado de Francisco.

Si el ‘Beato Romero’ será capaz de cumplir con cualquiera de estos altos órdenes no quedará establecido después del fin de semana de Pentecostés, cuando la beatificación se llevará a cabo. He aquí cinco preguntas que proporcionarán pistas importantes para determinar si o no estas posibilidades quedarán adelantadas por la primera beatificación en suelo centroamericano.

1. ¿Quién llega?: Los salvadoreños quedan perennemente impresionados por la devoción que Romero atrae fuera de El Salvador. Las recientes conmemoraciones del asesinato de Romero en marzo incluyeron una poderosa homilía por el visitante cardenal de Panamá, José Luis Lacunza Maestrojuán (de origen español), que electrizó a la Catedral de San Salvador, declarando en voz tronante y acento castellano que Roma había hablado y ya no había duda que Romero es un mártir que fue asesinado por odio a la fe. Hay algunos indicios de que el poco tiempo permitido por el anuncio, sin embargo, puede prevenir algunos de asistir. Por ejemplo, el cardenal O’Malley de Boston, miembro del consejo de asesores cardenales del Papa y confeso admirador Romero, no será capaz de ir debido a compromisos preexistentes inamovibles.
    
2. ¿Cuántos llegan?: El país se está preparando para un evento de grande escala. Una reciente marcha por la paz demostró que una movilización interna de medio millón de personas es concebible, y un reciente torneo de fútbol playa en el país mostró que el aeropuerto puede manejar incursiones de grande escala (16 equipos ingresaron simultáneamente y 15 mil personas visitaron). Las autoridades aeroportuarias están desarrollando procedimientos de trámites para grupos conjuntos. Una nueva aerolínea salvadoreña VECA, ha anunciado vuelos chárter especialmente para la ocasión (por ejemplo, de Venezuela). Obviamente, un evento de escala abrumadora sería mejor como buen presagio para un cambio de terreno que una muestra ínfima.
    
3. ¿Quién más participa?: Las diócesis de Argentina, Venezuela y Chicago están entre aquellas que planean “unirse” a la beatificación en la oración a través de eventos que coincidirían con la ceremonia en San Salvador. Mientras tanto, hay indicios de que SIGNIS, la Asociación Católica Mundial para la Comunicación, gestionará que Romero sea declarado compatrono de los comunicadores católicos (al lado de los Arcángeles Miguel, Gabriel y Rafael). Rocco Palma ha sugerido que la conferencia de obispos estadounidenses debe “moverse para añadir la fiesta de Romero al calendario nacional.” Una amplia participación sería similarmente más indicativa de consecuencias universales que un evento que se limita a un país o región.
    
4. ¿Cómo se interpreta la noticia en El Salvador?: La prensa salvadoreña ha sido históricamente distante a Romero. Cuando 250 mil se reunieron para conmemorar el 20° aniversario de la muerte de Romero en marzo de 2000, el  principal periódico salvadoreño calificó a la multitud como consistente de “centenas”. El periódico de ultra derecha informó sobre “decenas” de participantes. Hoy en día, cuando prevalecen los videos de i-Phone, Twitter y Facebook, una participación histórica sería imposible de negar. Aún así, la derecha podría boicotear el evento, como lo hicieron con la reciente marcha por la paz, y la el voto en la Asamblea Salvadoreña esta semana para conceder el reconocimiento a Romero de Hijo Meritísimo de El Salvador.
    
5. ¿Cómo se interpreta la noticia en el mundo católico?: ¿Van a distraerse los comentaristas católicos de su obsesión por los temas sexuales en el próximo Sínodo sobre la Familia lo suficiente para fijarse en la beatificación de Mons. Romero? Uno puede ser esperanzador basado en la reacción a las aprobaciones preliminares de la beatificación, que obtuvieron cobertura en los principales periódicos y sitios web católicos, con voces católicas conservadoras uniéndose a la celebración, incluyendo el Prelado del Opus Dei, el Padre Robert Sirico del Instituto Acton, el Arzobispo Charles J. Chaput, el columnista Ross Douthat y el bloguero P. Dwight Longenecker.

No es necesario que todos estos factores sean satisfechos. De hecho, un resultado decisivo en uno o dos de ellos puede ser suficiente para dar el impulso necesario para llevar a proporciones históricas. Del mismo modo, la ausencia de un “knock out” en cualquier categoría en particular puede no importar si varios de estos registran un buen resultado, no obstante. Ahí es donde nuestro análisis será clave para asegurar una buena comprensión del caso.

Súper Martyrio seguirá de cerca la evolución y proporcionará una actualización semanal cada viernes respecto a los planes de beatificación en curso. En una nota personal, puedo confirmar que estaré en San Salvador para la beatificación que ahora queda sólo seis semanas de este fin de semana de la Divina Misericordia.

Lea mi última actualización aquí.

Aggiornamento beatificazione Romero #12

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Memo per i giornalisti che copriranno la beatificazione di monsignor Oscar A. Romero a San Salvador il 23 maggio: cosa significherà questa beatificazione come evento storico o notizia internazionale? Al di là della novità di avere un altro nome aggiunto alla lista d’onore dei santi cattolici, la beatificazione Romero è sufficiente portentosa che l’Arcivescovo San Salvador José Luis Escobar la ha chiamato “la cosa più grande che potrebbe accadere in questo paese.”

John Allen Jr. di CRUX e del Boston Globe inquadra il tema quando scrive questa settimana che le aspettative sono diversi secondo la prospettiva. Cattolici progressisti saranno alla ricerca di convalide della “agenda” della giustizia sociale e dei suoi eroi, ma, per i salvadoregni, la questione sarà se un “beato Romero” può portare ad una società più cristiana e meno violenta. L’osservatori della chieasa saranno alla ricerca di segni che la Chiesa salvadoregna avrà una voce più attiva nella società salvadoregna, mentre altri cercheranno accenni di cambiamento nella Chiesa latinoamericana, generalmente: il vescovo brasiliano Pedro Casaldáliga ha audacemente proclamato che “La storia della Chiesa in America Latina è divisa in due parti: prima e dopo di Mons. Romero.” Per altri, la notizia sarà se Romero puo essere il patrono del pontificato Francesco.

Se un ‘Beati Romero’ sarà in grado di soddisfare qualsiasi di questi tanto alti ordini non saranno definito entro il fine settimana della Pentecoste, quando la beatificazione si svolge. Qui ci sono cinque domande che forniranno indicazioni su ​​se queste possibilità potranno risultare dalla prima beatificazione sul suolo centroamericano.

1. Chi viene. I salvadoregni sono perennemente colpiti dalla devozione Romero attira fuori El Salvador. Le recenti commemorazioni del assassinio di Romero in marzo hanno incluso una potente omelia del cardinale da Panama (nato in Spagna), José Luis Lacunza Maestrojuan, che elettrizzato la Cattedrale di San Salvador, dichiarando in la sua forte voce tonante e il suo accento castigliano che Roma aveva parlato e ora non c’era dubbio che Romero è un martire che è stato ucciso in odio alla fede. Ci sono segnali che il breve preavviso, tuttavia, può impedire alcuni di partecipare. Ad esempio, il cardinale O’Malley di Boston, un membro del consiglio di consiglieri cardinali del Papa e dichiarato ammiratore di Romero, non sarà in grado di participare a causa di impegni preesistenti inamovibili.
    
2. Quanti vengono. Il paese si sta preparando per un evento su larga scala. Una recente marcia della pace ha dimostrato che una mobilitazione interna di mezzo milione di persone è concepibile, e un torneo di beach soccer recente nel paese ha dimostrato che l’aeroporto è in grado di gestire un grande afflusso (16 squadre sono contemporaneamente arrivati e 15.000 sono entrati nel paese). Le autorità aeroportuali stanno sviluppando procedure di elaborare operazioni congiuntamente. Una nuova compagnia aerea salvadoregna, VECA, ha annunciato voli charter per l’occasione (per esempio, dal Venezuela). Ovviamente, un evento successone sarebbe meglio di buon auspicio che una mostra irrisoria.
    
3. Chi altro partecipa. Diocesi in Argentina, Venezuela e Chicago sono tra coloro che hanno in programma “unirsi” alla beatificazione attraverso la preghiera che coinciderà con la cerimonia di San Salvador. Nel frattempo, ci sono segni che SIGNIS, l’Associazione Cattolica Mondiale per la Comunicazione, si muoverà per avere Romero dichiarato il compatrono dei comunicatori cattolici (accanto al Arcangeli Michele, Gabriele e Raffaele). Rocco Palma ha suggerito che la conferenza episcopale americana dovrebbe “muoversi per aggiungere la festa di Romero al calendario nazionale.” Ampia partecipazione sarebbe più riflessiva di conseguenze ad ampio raggio che un evento limitato ad un solo paese o regione.
    
4. Come viene riportato in El Salvador. La stampa salvadoregna è stato storicamente fredda verso Romero. Quando 250.000 riuniti per commemorare il 20 ° anniversario della morte di Romero nel marzo 2000, il giornale salvadoregno leader riportato la folla come composta di “centinaia”. Il giornale di estrema destra ha riferito che “decine” di partecipanti erano presenti. Oggi, quando i video i-Phone, Twitter e Facebook dominano, una partecipazione storica sarebbe impossibile negare. Eppure, la destra potrebbe boicottare l’evento, come hanno fatto la recente marcia della pace, e il voto all’Assemblea Salvadoregna questa settimana per riconoscere Romero come Più Meritevole Figlio di El Salvador.
    
5. Come viene riportato nel mondo cattolico. Sarà il commentariat cattolico distratto dalla sua ossessione su questioni sessuali nel prossimo Sinodo sulla Famiglia abbastanza a lungo da notare la beatificazione Romero? Si può essere fiducioso basato sulla reazione alle approvazioni preliminari della beatificazione, che hanno ottenuto la copertura nei principali giornali cattolici e siti web, con le voci dei cattolici conservatori uniti alla celebrazione, tra cui il Prelato dell’Opus Dei, p. Robert Sirico del Acton Institute, l’Arcivescovo Charles J. Chaput, l’editorialista Ross Douthat e il blogger p. Dwight Longenecker.

Non è necessario soddisfare tutti questi fattori. Infatti, un risultato determinante in uno o due di questi può essere sufficiente per dare all'evento la spinta necessaria per raggiungere proporzioni storiche. Allo stesso modo, l'assenza di un “knock out” in una determinata categoria non importa se molti di questi registrano proiezioni impressionanti comunque. È qui che la nostra analisi sarà fondamentale per garantire una buona interpretazione dei fatti.

Super Martyrio continuerà a monitorare gli sviluppi e fornire un aggiornamento settimanale ogni Venerdì quanto riguarda i piani di beatificazione in corso. Su una nota personale: posso confermare che sarò a San Salvador per la beatificazione appena sei settimane di distanza questo fine settimana della Divina Misericordia.

Leggi il mio ultimo aggiornamento qui.

From Romero to ‘Monseñor’

 

[Index]

 

Español | italiano

A little before celebrating his silver anniversary as a priest on April 4, 1967, Oscar Romero received the title that would mark him so particularly: Monseñor (monsignor). A period photo (above) shows a celebration in those days, in which Romero is honored by members of San Miguel’s society and a girl presents him with a lamb—the traditional symbol of the good shepherd. Good fortune has it that Super Martyrio has found the girl who presented the lamb, shedding light on the context of the occasion.

Sonia Sosa now lives in Pasadena, California, and has not seen Romero since those days when the priest was honored in the former Gavidia Cinema, in San Miguel. Worse still, Sosa had not even seen the photograph of the ceremony until her daughter found it recently posted on this blog. Sosa tells a story that has unfortunately been too common in El Salvador during the civil war that followed the tragic murder of Romero: Sosa’s family in El Salvador threw away many intimate photos of Romero (“entire albums,” she says) for fear of arousing suspicion and the persecution of the army.

Everything related to that picture seems to be tinged in a melancholy hue. That point in time in the life of Romero effectively marked his farewell to San Miguel, after many years working in his native land. His friends and followers pleaded and signed petitions seeking his stay, but to no avail. A few months later, he would be named secretary to the episcopal conference, which required Romero to permanently relocate to San Salvador.

Romero was friends with Sonia's grandmother, Emerita Sosa. Her family had an ice cream shop half a block from the seminary, and Romero came to eat at the family home.

When Sosa speaks of that period, it is clear that this was an era now forever lost in time. Sosa recalls that Father Romero was in charge of the Santo Domingo Church in the Barrio de La Cruz in the same area. Romero imparted catechism classes to the local children, including Sosa. He gave her, in fact, her First Communion at the San Miguel Cathedral.

These were fervent times. Sonia recalls praying the Rosary with her grandmother every night, and wearing white with her sisters the whole month of May in honor of the Virgin. Father Romero had a room behind the altar of the Santo Domingo Church. Sonia remembers him as “a very simple person” whose life she never would have expected to have an end so different from the ordinary and pleasant life at the time.

This was also the moment when Father Romero became “Monsignor Romero,” receiving this ecclesiastical honorific after serving 25 years of priesthood. The title would become almost his proper name during his ministry as Archbishop of San Salvador. In fact, many Salvadorans still refer to the late Pastor simply as “Monseñor.”  Part of this idiosyncrasy is explained by the fact that the title carries a larger importance in Latin America than in other parts of the world such as Europe or North America, because historically there have been relatively few Latin American cardinals, and Monsignor has been the highest title attained by prelates (to date, in fact, there has never been a Salvadoran Cardinal). Moreover, by referring to Romero simply as “Monseñor” Salvadorans express intimacy, familiarity and affection, as one does when one calls only “Captain” a person of that rank.

The idea of presenting Archbishop Romero the lamb had been Sonia Sosa’s grandmother Emerita Sosa’s. Sonia recalls the restlessness of the animal as she held it before the presentation, and her own nervousness for fear that the lamb was going to escape. She also remembers the reaction of Romero behind the curtains, moments before the presentation, when he caught a glimpse Sonia, about nine years old at the time, and the lamb and he realized what was about to happen. “He was laughing and laughing,” as she turned red with embarrassment. “He could not stop laughing.”  Even in the picture, he appears to be laughing, the merriment of the moment forever frozen in time.

De Romero a “Monseñor”

 

[Índice]

 

English | italiano

Un poco antes de celebrar sus bodas de plata como sacerdote el 4 de abril de 1967, Óscar Romero recibió el título que lo marcaría con tanta particularidad: monseñor.  Una foto de la época (arriba) presenta una fiesta en esos días, en que Romero viene homenajeado por personas de la sociedad migueleña, y una jovencita le entrega un corderito—el tradicional símbolo del buen pastor.  Por suerte, Super Martyrio ha dado con la jovencita que hizo la entrega de la ovejita, tirando luz sobre el contexto.

Sonia Sosa vive ahora en Pasadena, California, y no había vuelto a ver a Romero desde aquel entonces en que el sacerdote fue galardonado en el ex Cine Gavidia de San Miguel.  Peor aún, Sosa no había siquiera vuelto a ver la foto de la ceremonia hasta que su hija logro encontrarla recientemente en este blog.  Sosa relata una historia que desgraciadamente ha sido demasiado común en El Salvador durante la guerra civil que siguió el trágico asesinato de Romero: los familiares de Sosa en El Salvador se deshicieron de cantidades de fotos íntimas de Romero (“álbumes enteros”, afirma ella) por miedo de despertar sospechas y la persecución del ejército.

Todo lo referido a aquella foto parece estar teñido en un tono de melancolía.  Aquel momento en la vida de Romero significó efectivamente su salida de San Miguel, después de muchos años laborando en su tierra natal.  Sus amigos y seguidores suplicaron y firmaron peticiones buscando que se quedara, pero fue en vano.  Unos meses después sería  nombrado secretario de la conferencia episcopal, lo que requirió que Romero se trasladara permanentemente a San Salvador. 

Romero tenía una amistad con la abuela de Sonia, la Sra. Emérita de Sosa.  Su familia tenía una paletería a media cuadra del seminario, y Romero llegaba a comer a la casa de la familia.

Cuando Sosa habla de aquel ambiente, es evidente que se trataba de una época ahora perdida en el tiempo.  Sosa recuerda que el padre Romero tenía a su cargo la iglesia Santo Domingo en el Barrio de La Cruz del mismo local.  Romero les impartió el catecismo a los niños del lugar, incluyendo a Sosa.  De hecho, a ella le administró su Primera Comunión, en la Catedral de San Miguel.

Eran tiempos de fervor.  Sonia recuerda que con su abuelita rezaba el Santo Rosario todas las noches, y ella y sus hermanas se vestían de blanco todo el mes de mayo en honor a la Virgen.  El padre Romero tenía su habitación detrás del altar de la Iglesia Santo Domingo.  Sonia lo recuerda como “una persona tan sencilla”, de quien jamás hubiera esperado ver un final tan distinto a la vida ordinaria y placentera de entonces.

Este fue el momento también en que el padre Romero se convirtió en “Monseñor Romero”, recibiendo este honorífico eclesial tras cumplir 25 años de sacerdocio.  El título llegaría a transformarse casi en un nombre propio durante su ministerio como arzobispo de San Salvador.  De hecho, muchos salvadoreños siguen refiriéndose al desaparecido pastor simplemente como “Monseñor”.  Parte de esa idiosincrasia se explica por el hecho que el título ha cobrado una importancia mayor en la América Latina que en otras partes del mundo como Europa o Norte América, porque históricamente no ha habido demasiados cardenales latinoamericanos, y monseñor llega a ser el máximo rango alcanzado por los prelados (de hecho, hasta la fecha nunca ha habido un cardenal salvadoreño).  Por otra parte, al referirse a Romero simplemente como “Monseñor”, los salvadoreños expresan una intimidad, familiaridad y cariño, como cuando se le dice solamente “Capitán” a una persona de ese rango.

La idea de entregarle el corderito a Mons. Romero había sido de la abuela se Sonia Sosa, la Sra. Emérita Sosa.  Sonia recuerda la inquietud del animalito cuando lo sostenía esperando el momento de hacer la entrega, y su propio nerviosismo por miedo de que el cordero se le iba a escapar.  También recuerda la reacción del padre Romero detrás de la cortina, unos instantes antes del momento de la presentación, cuando logro ver a Sonia, de unos nueve años, y el cordero y se percató de lo que estaba a punto de suceder. “Eran risas y risas”, de Romero al verla volviéndose roja de pena.  “No se dejaba de reír”.  Aun en la foto, Romero parece seguir riendo, la alegría de ese momento plasmada para siempre.

Da Romero a “Monseñor”

 

[Indice (inglese)]

English | español

Poco prima di celebrare il suo anniversario d’argento come sacerdote il 4 aprile del 1967, Oscar Romero ha ricevuto il titolo che lo avrebbe segnato in modo particolare: Monseñor (monsignor). Una foto dal periodo (qui sopra) mostra una festa in quei giorni, in cui Romero è onorato dai membri della società di San Miguel e una ragazza lo presenta con un agnello, il simbolo tradizionale del buon pastore. Buona fortuna vuole che Super Martyrio ha trovato la ragazza che ha presentato l’agnello, mettendo in luce il contesto dell’occasione.

Sonia Sosa ora vive a Pasadena, in California, e non ha visto Romero da quei giorni in cui il sacerdote è stato premiato nella ex Cinema Gavidia, a San Miguel. Peggio ancora, Sosa non aveva visto la fotografia della cerimonia finché la sua figlia lo ha trovato di recente in questo blog. Sosa racconta una storia che purtroppo è stato troppo comune in El Salvador durante la guerra civile che seguì la tragica uccisione di Romero: la famiglia di Sosa in El Salvador ha scartato molte foto intime di Romero (“interi album,” dice lei) per paura di suscitare sospetto e la persecuzione dell’esercito.

Tutto ciò che riguarda quella foto sembra essere colorato in una tonalità malinconica. Quel momento nella vita di Romero effettivamente ha segnato il suo addio a San Miguel, dopo tanti anni di lavoro nella sua terra natale. I suoi amici e seguaci hanno supplicato e firmato petizioni chiedendo la Chiesa per mantenere Romero in San Miguel, ma senza alcun risultato. Pochi mesi dopo, sarebbe stato nominato segretario della Conferenza Episcopale, che ha richiesto Romero a trasferirsi definitivamente a San Salvador.

Romero era amico della nonna di Sonia, Emerita Sosa. La sua famiglia aveva una gelateria a mezzo isolato dal seminario, e Romero è venuto a mangiare a casa della famiglia.

Quando Sosa parla di quel periodo, è chiaro che si trattava di un’epoca ormai per sempre perduta nel tempo. Sosa ricorda che padre Romero era responsabile della Chiesa di Santo Domingo nel Barrio de La Cruz nella stessa zona. Romero impartito il catechismo ai bambini locali, tra cui Sosa. Le diede, infatti, la sua Prima Comunione nella Cattedrale di San Miguel.

Erano tempi ferventi. Sonia ricorda pregare il Rosario con la nonna ogni notte, e indossare bianco, con le sue sorelle, tutto il mese di maggio in onore della Vergine. Padre Romero aveva una stanza dietro l’altare della chiesa di Santo Domingo. Sonia lo ricorda come “una persona molto semplice” la cui vita non sembrava mai avere una fine così diversa dalla vita ordinaria e piacevole, di quell’epoca.

Questo è stato anche il momento in cui Padre Romero è diventato “Monsignor Romero,” ricevendo questo titolo onorifico ecclesiastico dopo aver scontato 25 anni di sacerdozio. Il titolo sarebbe diventato quasi il suo nome proprio durante il suo ministero come Arcivescovo di San Salvador. In realtà, molti salvadoregni ancora si riferiscono al scomparso Pastore semplicemente come “Monseñor.” Parte di questa idiosincrasia si spiega con il fatto che il titolo porta una più grande importanza in America Latina che in altre parti del mondo, come l’Europa o Nord America, perché storicamente ci sono stati relativamente pochi cardinali dell’America Latina, e monsignor è stato il titolo più alto raggiunto da prelati (ad oggi, infatti, non c’è mai stato un cardinale salvadoregno). Inoltre, facendo riferimento a Romero semplicemente come “Monseñor” i salvadoregni esprimono l’intimità, la familiarità e l’affetto, come si fa quando si chiama solo “Capitano” una persona di tale rango.

L’idea di presentare Mons. Romero l’agnello era stata della nonna di Sonia Sosa, Emerita Sosa. Sonia ricorda l’inquietudine dell’animale prima della presentazione, e il suo nervosismo per paura che l’agnello stava per fuggire. Ricorda anche la reazione di Romero dietro le tende, momenti prima della presentazione, quando intravide Sonia, circa nove anni, al momento, e l’agnello e si rese conto di quello che stava per accadere. “Rideva e rideva”, mentre Sonia diventò rosso per l’imbarazzo. “Non riusciva a smettere di ridere.” Anche nella foto, sembra ridere, l’allegria del momento per sempre congelato nel tempo.