Friday, June 12, 2015

'Who do they say I am?': the Romero decree


 
BEATIFICATION OF ARCHBISHOP ROMERO, MAY 23, 2015
 

 
Cardinal Amato holds up the beatification decree.

By Duane WH Arnold, PhD (“The Project”) 

In the midst of an extraordinary series of events surrounding the beatification of Archbishop Oscar Romero one singular momentin fact, the singular moment of the ceremonytook place with relatively little comment as to its significance: that is, the reading of the actual Apostolic Letter for the Beatification. Much has been said of the solar halo which appeared above the heads of those gathered for the celebration at the moment of the reading of the decree, but little has been said of the words of the decree itself.  

Oscar Arnulfo Romero Galdamez, Bishop and Martyr,
Shepherd after the heart of Christ,
Evangelizer and father of the poor,
Heroic witness of the Kingdom of God,
Kingdom of justice, brotherhood and peace,
Henceforth shall be called Blessed ... [FULL TEXT] 

While a friend was listening to the Italian television broadcast of the ceremony [YOUTUBE VIDEO], he heard one commentator note that the language of the decree was very “poetic.”  Thinking of this, I began to wonder, was this from the hand of Pope Francis himself, or was it the work of Monsignor Paolo Luca Braida, who coordinates many of the Pope’s written statements? In all likelihood, we will never know for certain and perhaps it is of no consequence.  I then remembered, however, that the long-time Romero advocate in El Salvador, Jon Sobrino, SJ, director of the Romero Center on the campus of UCA, San Salvador, once wrote that the key to Romero’s beatification would be found in how the beatification was described in the Apostolic Letter. This caused me to look again at the document that is, indeed, the central fixture of Archbishop Romero’s beatification. 

Now, let us be clear, an Apostolic Letter for Beatification does not rise to the level of an infallible decree. It is, rather, an act by which the Sovereign Pontiff grants permission to render public honor to the one who is beatified in certain parts of the Church until canonization, at which point, if attained, the giving of such honor becomes a precept for the whole Church. Nonetheless, the Apostolic Letter for Beatification carries within itself the phrase, “by virtue of our apostolic authority”. Furthermore, the one being beatified is described in the name of the reigning pontiff and the document carries the seal of the Fisherman’s Ring. Moreover, each Letter for Beatification is subtly different, carrying with it a description of not only the person, but, perhaps more importantly, the attitude of the Pope in regard to that person and to their identity. 

In the case of Romero, the question of identity has always been central and, at times, problematic. Some might even say that the question of identity was, literally, the main impediment to his beatification. Who was Oscar Arnulfo Romero Galdamez? Was he the voice of the “left” in the years preceding the civil war in El Salvador?  Was he a “new voice” of liberation theology? Perhaps, he was merely a Church functionary, caught up in a cycle of events beyond his control.  We find echoes of the question of Christ, “Who do men say that I am? (Mark 8:29.)  It is my contention that the Apostolic Letter for the Beatification of Romero settles the question of identity with regard to Romero once and for all time and, perhaps even more importantly, tells us something of Pope Francis’ vision for the Church in the twenty-first century.   

In the letter cited above we find what we might call the “prologue”it indicates the “local” nature of the cultus, the request of Archbishop Alas of San Salvador and the attendant assurance that the Congregation for Saints has been consulted in the process30 years compressed into a few short sentences. Romero’s name is then given in full, followed by two titles, ones familiar to those who follow saints’ days in the Church calendar. The titles are those of “Bishop and Martyr”.  Here, the first issue of identity in regard to Romero is set to rest, once and for all. Firstly, he is a Bishop, that is, he is a man of the Church. He is not a revolutionary or a politician; he is not a leader of the “left” or the “right” or the “center”; he is a Bishop, a pastor of the people of God.  Secondly, he is a Martyr. That is, he did not die representing a political cause, but in odium fidei. It is explicit.  Oscar Romero died out of hatred for the faith and as one who represented and embodied that faith in its fullness. As such, he is, in the words of St. John Paul II, “our martyr”. 

Amazingly, this identification as “our martyr” is strengthened and enlarged upon in the next lines of the text which provide Romero with unique and unexpected descriptive titles. He was a “Shepherd after the heart of Christ”, here referring to John 10:11 in which Christ says, “I am the good shepherd: the good shepherd gives his life for the sheep”.  In my opinion, this takes the issue of Romero’s martyrdom to yet another level, one in which he dies not only out of hatred for the faith, but in imitation of Christ himself, protecting those given to his chargeprotecting them in denouncing the killing of priests, religious and lay people; protecting them in denouncing the repression by the military; protecting them in calling for justice and peace.  

This receives even greater emphasis in the next phase in which Romero is called “Evangelizer and father of the poor”.  Surely this refers to the proclamation of Christ in the synagogue in Luke 4:18 “The Spirit of the Lord is upon me, because he has anointed me to proclaim good news (euangelion) to the poor. He has sent me to proclaim liberty to the captives and recovering of sight to the blind, to set at liberty those who are oppressed...” Again, an imitation of Christ and, we might note, a subtle nod to a classic text of liberation theology, but kept within the confines of Romero’s martyrdom as a “man of the Church”.  Moreover, it is an answer to those who might consider Romero a “political demagogue” owing to the themes of social justice in his pronouncements. The answer is simply this, Romero was following the example of Christ. 

Yet, if all of these descriptions and titles are meant to place Romero firmly within the context of the Church, the remaining portion of the letter seems to indicate both who Romero was, why he died, and, I believe, how Pope Francis views the very nature of that Church.  Romero is described in the words of the Apostolic Letter as an “Heroic witness of the Kingdom of Godnot a victim of the struggle between the “left” and the “right”, not as a quasi-political assassinationbut as a witness (here the legal term testis is used) of a third way - that third way being, “the kingdom of God”, which is to be shown forth in the life of the Church. How is it to be shown forth? It is to be shown forth as a “Kingdom of justice, brotherhood and peace”.  

Mere poetic expressions? Perhaps... Yet then again, might we believe that this is the vision of Pope Francis for the Church?  A “Church which is poor and for the poor”. Or, again, “where there is no mercy, there is no justice”.  These are the words of Pope Francis, yet it seems, and indeed we might believe that this vision of the Church was exemplified by Bl. Oscar Romero of El Salvador in his life and in his death and that this has now been recognized in his beatification. 
 
Pope Francis and an image of Blessed Romero, June 7, 2015.

AFTERWORD
By Carlos X./Super Martyrio 

Duane’s closing question—whether the expressions found in the Apostolic Letter for Archbishop Romero’s beatification reflect the vision of Pope Francis for the Church—may be further illuminated by their placement in several recent Church texts of Pope Francis. 

Most observers agree that the most important pre-pontifical writing by Pope Francis was the Final Document produced by the Latin American Bishops at their decennial meeting in Aparecida, Brazil—Card. Jorge Mario Bergoglio was its principal drafter.   In the Aparecida Document, the Latin American bishops say: “As successors of the apostles ... we bishops have accepted with faith and hope the calling to serve the people of God, according to the heart of Christ, Good Shepherd.” Aparecida, 186.  The Aparecida Document goes on to say, “We cannot forget that the bishop is … witness of hope and father of the faithful, especially of the poor.”  Ibid, 189.  In the working paper that preceded the final document, the Latin American bishops had resolved, that “Mindful of his title as Father and Defender of the Poor, the Bishop has the duty to inspire charitable works towards the poor with his example and his works of mercy and justice, through individual acts as well as through an ample variety of programs of solidarity.”  Propositiones, 141. 

In his Exhortation Evangelii Gaudium (2013), widely regarded as the blueprint for his papacy, Pope Francis highlights the role of the bishop as evangelizer: “The bishop must always foster missionary communion in his diocesan Church, following the ideal of the first Christian communities, in which the believers were of one heart and one soul (cf. Acts 4:32). To do so, he will sometimes go before his people, pointing the way and keeping their hope vibrant. At other times, he will simply be in their midst with his unassuming and merciful presence. At yet other times, he will have to walk after them, helping those who lag behind and – above all – allowing the flock to strike out on new paths.”  EG, 31. 

Another document that Card. Bergoglio helped to write behind the scenes is lesser known but probably even more relevant to the issue of a model bishop: Saint John Paul II’s Post-Synodal Exhortation Pastores Gregis (2003).  Card. Bergoglio not only helped to draft it but was the senior official present at the Vatican press conference introducing the document.  That document declares that, “Like holy Church herself, which is in the world the sacrament of intimate union with God and of the unity of the whole human race, the Bishop is the defender and the father of the poor, concerned for justice and human rights, and one who brings hope.”  PG 67.  Pastores Gregis also elaborates that to be a shepherd according to the heart of Christ means not only to give one’s life for the flock, but also to be collegial and down to earth: “the Bishop governs with the heart of a humble servant and a caring shepherd, who guides his flock as he seeks the glory of God and the salvation of souls. When exercised in this way, the Bishop’s manner of governance is completely unique.”  PG 43. 

Finally, the characterization of Romero as a “Heroic witness of the Kingdom” is a reference to the standards for holiness stated by John Paul II in Divinus Perfectionis Magister, the 1983 reform of the Congregation for the Causes of Saints.  In the introduction, the sainted Pontiff had said, “In all times, God chooses from these many who, following more closely the example of Christ, give outstanding testimony to the Kingdom of heaven by shedding their blood or by the heroic practice of virtues.” 

In sum, these sources show that the descriptions in Pope Francis’ apostolic decree were not happenstance, but deliberate terminology intended to demonstrate that Blessed Oscar Romero fulfills the idealized description of a model bishop.

On the Feast of the Sacred Heart.
 

'¿Quién dicen que soy?': el decreto de Romero


 
BEATIFICACIÓN DE MONSEÑOR ROMERO, 23 DE MAYO DEL 2015
 

 
El Cardenal Amato sostiene el decreto de beatificación.
Por Duane WH Arnold, PhD (“The Project”) 

En medio de una extraordinaria serie de acontecimientos que rodearon la beatificación de Monseñor Óscar Romero, un momento singular—de hecho, el momento singular de la ceremonia—se llevó a cabo con relativamente poco pronunciamiento sobre su significado.  Me refiero a la lectura de la propia Carta Apostólica para la beatificación. Mucho se ha hablado del halo solar que apareció por encima de las cabezas de los que estaban reunidos para la celebración en el momento de la lectura del decreto, pero poco se ha dicho de las palabras del decreto en sí.
Óscar Arnulfo Romero Galdámez, Obispo y mártir,
Pastor según el corazón de Cristo,
Evangelizador  y padre de los pobres,
Testigo heroico del Reino de Dios,
Reino de justicia, fraternidad  y paz,
En adelante se le llame Beato ... [TEXTO COMPLETO] 

Mientras que un amigo estaba escuchando la transmisión televisiva italiana de la ceremonia [VIDEO YOUTUBE], escuchó una comentarista notar que el lenguaje del decreto era muy “poético”. Pensando en esto, empecé a preguntarme, ¿vino esto de la mano del propio Papa Francisco, o era la obra de Monseñor Paolo Luca Braida, que coordina muchas de las declaraciones escritas del Papa? Con toda probabilidad, nunca sabremos a ciencia cierta y quizás no sea de ninguna consecuencia. Sin embargo, recordé, que el histórico defensor de Mons. Romero en El Salvador, Jon Sobrino, SJ, director del Centro de Romero en el campus de la UCA, de San Salvador, escribió una vez que la clave para la beatificación de Romero estaría en la forma en que la beatificación fuera descrita en la carta apostólica. Esto me hizo volver a examinar el documento que es, de hecho, la figura central de la beatificación de Monseñor Romero.

Ahora, seamos claros, una Carta Apostólica de Beatificación no llega al nivel de un decreto infalible. Es, más bien, un acto por el que el Soberano Pontífice otorga permiso a rendir honores públicos al que está beatificado en ciertas partes de la Iglesia hasta que llegue la canonización, en cual momento, si es alcanzado, el rendimiento de honor se hace un precepto para la toda la Iglesia. Sin embargo, la Carta Apostólica de Beatificación lleva en sí la frase, “en virtud de nuestra autoridad apostólica”. Además, el que está siendo beatificado se describe en nombre del pontífice reinante y el documento lleva el sello del Anillo del Pescador. Por otra parte, cada Carta de Beatificación es sutilmente distinta, llevando consigo una descripción no sólo de la persona, pero, quizás más importante, la actitud del Papa en relación con esa persona y su identidad.
En el caso de Romero, la cuestión de la identidad ha sido siempre céntrica y, a veces, problemática. Algunos incluso dirían que la cuestión de la identidad ha sido, literalmente, el principal impedimento para su beatificación. ¿Quién fue Óscar Arnulfo Romero y Galdámez? ¿Era la voz de la “izquierda” en los años anteriores a la guerra civil en El Salvador? ¿Era una “nueva voz” de la teología de la liberación? Tal vez, no era más que un funcionario de la Iglesia, atrapado en un ciclo de acontecimientos fuera de su control. Nos encontramos ecos de la pregunta de Cristo: “¿Quién dicen los hombres que soy yo?” (Marcos 8:27.) Es mi opinión que la Carta Apostólica para la beatificación de Romero resuelve la cuestión de la identidad en relación con Romero de una vez por todas y, tal vez incluso más importante aún, nos dice algo de la visión del Papa Francisco para la Iglesia en el siglo XXI.
En la carta antes citada, encontramos lo que podríamos llamar el “prólogo”—indica el “carácter local” del culto—la petición del Arzobispo Alas de San Salvador y la relacionada garantía de que la Congregación para los Santos ha sido consultada en el proceso.  Son 30 años comprimidos en un par de cortas frases. El nombre de Romero se da entonces en su totalidad, seguido de dos títulos, muy familiares para aquellos que siguen los días de los santos en el calendario de la Iglesia. Los títulos son los de “Obispo y Mártir”. Aquí, el primer argumento de identidad respecto a Romero se establece definitivamente de una vez por todas. En primer lugar, es un obispo, es decir, que es un hombre de la Iglesia. No es un revolucionario o un político; no es un líder de la “izquierda” o de la “derecha” o del “centro”; él es un obispo, un pastor del pueblo de Dios. En segundo lugar, es un mártir. Es decir, no murió en representación de una causa política, pero in odium fidei. Esto es explícito. Óscar Romero murió por odio a la fe y como alguien que representaba y encarnaba esa fe en su plenitud. Como tal, él es, en las palabras de San Juan Pablo II, “nuestro mártir”.
Increíblemente, esta identificación como “nuestro mártir” viene fortalecida y ampliada en las próximas líneas del texto que otorgan a Romero títulos descriptivos que son únicos e inesperados. Se dice que fue un “Pastor según el corazón de Cristo”, aquí refiriéndose a Juan 10:11 en la que Cristo dice: “Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por sus ovejas”. En mi opinión, esto lleva a la cuestión del martirio de Romero a otro nivel, uno en el que muere no sólo por odio a la fe, pero en imitación del mismo Cristo, protegiendo a los que están bajo su cargo—protegiéndolos al denunciar asesinatos de sacerdotes, religiosos y laicos; protegiéndolos al denunciar la represión militar; protegiéndolos al llamar a la justicia y la paz.
Esto recibe mayor énfasis en la siguiente fase en la que Romero es llamado “Evangelizador y Padre de los Pobres”. Sin duda, esto se refiere a la proclamación de Cristo en la sinagoga en Lucas 4:18—“El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas (euangelion) a los pobres. Me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos ...” Una vez más, una imitación de Cristo y, podríamos señalar, un sutil reconocimiento de un texto clásico de la Teología de la Liberación, pero dentro de los límites del martirio de Romero siendo un “hombre de la Iglesia”. Por otra parte, se trata de una respuesta a los que podrían considerar Romero un “demagogo político” debido a los temas de la justicia social en sus pronunciamientos. La respuesta es simplemente esto: Romero estaba siguiendo el ejemplo de Cristo.
Sin embargo, si todas estas descripciones y títulos están destinados a colocar Romero firmemente dentro del contexto de la Iglesia, la parte restante de la carta parece indicar tanto quien era Romero, por qué murió, y, creo yo, cómo ve el Papa Francisco la propia naturaleza de esa Iglesia. Romero se describe en las palabras de la Carta Apostólica como “Testigo heroico del Reino de Dios”—no es una víctima de la lucha entre la “izquierda” y “derecha”, no como un asesinato cuasi – político, pero como testigo (en este caso se utiliza el término legal, testis) de una tercera vía—y esa tercera vía es “el reino de Dios”, que es que se muestra a través de la vida de la Iglesia. ¿Cómo es que se mostrará? Se presenta como “Reino de justicia, fraternidad  y paz”.
¿Solo son expresiones poéticas? Sin embargo, ¿nos atrevemos a creer que esta puede ser la visión del Papa Francisco para la Iglesia? Una “Iglesia que es pobre y para los pobres”. O, por ejemplo, “donde no hay piedad, no hay justicia”. Estas son las palabras del Papa Francisco.  Sin embargo, parece ser y de hecho podemos creer que esta visión de la Iglesia fue ejemplificada por el Beato Óscar Romero de El Salvador en su vida y en su muerte y que esto es lo que ha estado reconocido en su beatificación.
Papa Francisco y una imagen del Beato Romero el 7 de junio del 2015.

EPÍLOGO
Por Carlos X. / Súper Martyrio 

La pregunta de Duane si las expresiones que se encuentran en la Carta Apostólica de beatificación de Monseñor Romero reflejan la visión para la Iglesia del Papa Francisco puede ser iluminada por su aparición en varios recientes textos eclesiales del Papa Francisco.
La mayoría de los observadores coinciden en que la escritura pre-pontificia más importante del Papa Francisco fue el documento final elaborado por los obispos latinoamericanos en su reunión decenal en Aparecida, Brasil—el Card. Jorge Mario Bergoglio fue su principal redactor. En el Documento de Aparecida, los obispos latinoamericanos dicen: “Los obispos, como sucesores de los apóstoles … hemos aceptado la vocación de servir al Pueblo de Dios conforme al corazón de Cristo Buen Pastor”. Aparecida, 186. El Documento de Aparecida continúa diciendo, “No podemos olvidar que el obispo es ... testigo de esperanza y padre de los fieles, especialmente de los pobres.” Ibid, 189. En el documento de trabajo que precedió el documento final, los obispos latinoamericanos habían resuelto, que “Recordando su título de padre y defensor de los pobres, el obispo tiene el deber de alentar el ejercicio de la caridad hacia los pobres con el ejemplo, con las obras de misericordia y de la justicia, con intervenciones individuales, y también con amplios programas de solidaridad”. Instrumentum laboris, 141.
En su Exhortación Evangelii Gaudium (2013), ampliamente considerada como el plan de trabajo para su pontificado, el Papa Francisco destaca el papel del obispo como evangelizador: “El obispo siempre debe fomentar la comunión misionera en su Iglesia diocesana siguiendo el ideal de las primeras comunidades cristianas, donde los creyentes tenían un solo corazón y una sola alma (cf. Hch 4,32). Para eso, a veces estará delante para indicar el camino y cuidar la esperanza del pueblo, otras veces estará simplemente en medio de todos con su cercanía sencilla y misericordiosa, y en ocasiones deberá caminar detrás del pueblo para ayudar a los rezagados y, sobre todo, porque el rebaño mismo tiene su olfato para encontrar nuevos caminos”. EG, 31.
Otro documento que el Card. Bergoglio ayudó a escribir detrás de las escenas es menos conocido pero probablemente aún más relevante para definir el modelo de obispo: la Exhortación postsinodal de San Juan Pablo II Pastores Gregis (2003). El Card. Bergoglio no sólo ayudó a redactarla, sino que fue el representante de la Iglesia que estuvo presente en la conferencia de prensa en el Vaticano para presentar el documento. En ese documento se declara que: “Como la santa Iglesia, que en el mundo es sacramento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano, el Obispo es también defensor y padre de los pobres, se preocupa por la justicia y los derechos humanos, es portador de esperanza”. PG 67. Pastores Gregis también detalla de que ser un pastor según el corazón de Cristo significa no sólo para dar la vida por el rebaño, sino también tener un estilo colegiado y abierto: “el Obispo gobierna con el corazón propio del siervo humilde y del pastor afectuoso que guía su rebaño buscando la gloria de Dios y la salvación de las almas. Vivida así, la forma de gobierno del Obispo es verdaderamente única en el mundo”. PG 43.
Por último, la caracterización de Romero como “Testigo heroico del Reino” es una referencia a las normas para la santidad establecidas por Juan Pablo II en Divinus Perfectionis Magister, la reforma 1983 de la Congregación para las Causas de los Santos. En la introducción, el Pontífice santificado decía: “Dios elige siempre a algunos que, siguiendo más de cerca el ejemplo de Cristo, dan testimonio preclaro del reino de los cielos con el derramamiento de su sangre o con el ejercicio heroico de sus virtudes”.
En suma, estas fuentes demuestran que las descripciones del decreto apostólico del Papa Francisco no han sido casualidad, sino una terminología deliberada con la intención de demostrar que el Beato Romero cumple la formula idealizada de un obispo ejemplar.

En la fiesta del Sagrado Corazón.

'Chi dicono che io sia?': il decreto di Romero


 
BEATIFICAZIONE DI MONSIGNOR ROMERO, 23 MAGGIO 2015
 

Il Cardinale Amato regge il decreto di beatificazione.
 
Duane WH Arnold, PhD (“The Project”) 

Nel bel mezzo di una straordinaria serie di eventi che circondano la beatificazione di Monsignor Oscar Romero, un momento singolareinfatti, il momento singolare della cerimoniasi è svolto con relativamente poco parere nel suo significato. Questo è, la lettura della propia Lettera Apostolica per la Beatificazione. Molto è stato detto dell’alone solare che è apparso sopra le teste di quelli raccolti per la celebrazione, al momento della lettura del decreto, ma poco è stato detto delle parole del decreto stesso.
Oscar Arnulfo Romero Galdamez, vescovo e martire,
Pastore secondo il cuore di Cristo,
Evangelizzatore e padre dei poveri,
Eroico testimone del Regno di Dio,
Regno di giustizia, di fraternità e di pace,
D’ora in poi sarà chiamato Beato ... [TESTO COMPLETO] 

Un amico stava ascoltando la trasmissione televisiva italiana della cerimonia [VIDEO], e ha sentito una commentatore notare che il linguaggio del decreto era molto “poetico”. Pensando a questo, ho cominciato a chiedermi, era questo dalle mani del stesso Papa Francesco, o era l’opera di monsignor Paolo Luca Braida, che coordina molte delle dichiarazioni scritte del Papa? Con ogni probabilità, non lo sapremo mai con certezza e forse non ha nessuna conseguenza. Poi ho ricordato, tuttavia, che il difensore di Romero in El Salvador per lungo tempo, p. Jon Sobrino, SI, direttore del Romero Center sul campus della UCA, a San Salvador, ha scritto una volta che la chiave per la beatificazione di Romero sarebbe trovata nel modo in cui la beatificazione venga descritta nella Lettera Apostolica. Questo mi ha causato a rivedere il documento che è, infatti, il oggetto centrale della beatificazione di monsignor Romero.
Ora, siamo chiari, una Lettera Apostolica di Beatificazione non viene al livello di un decreto infallibile. È piuttosto un atto che concede l’autorizzazione del Sommo Pontefice per rendere onore pubblico a colui che sia beatificato in alcune parti della Chiesa fino alla canonizzazione, a quel punto, se raggiunto, la concessione di tale onore diventa un precetto per tutta la Chiesa. Ciò nonostante, la Lettera Apostolica di beatificazione porta in sé la frase, “in virtù della nostra autorità apostolica”. Inoltre, la persona beatificata viene descritta nel nome del pontefice regnante e il documento porta il sigillo del anello del Pescatore. Inoltre, ogni lettera di Beatificazione è sottilmente diversa, portando con sé una descrizione non solo dalla persona, ma, forse ancora più importante, l’atteggiamento del Papa nei confronti di quella persona e alla sua identità.
Nel caso di Romero, la questione dell’identità è sempre stata centrale e, a volte, problematica. Qualcuno potrebbe anche dire che la questione dell’identità è stato, letteralmente, il principale ostacolo per la sua beatificazione. Chi era Oscar Arnulfo Romero Galdámez? Era la voce della “sinistra” negli anni precedenti la guerra civile in El Salvador? Era una “nuova voce” della teologia della liberazione? Forse era solo un funzionario della Chiesa, coinvolto in un ciclo di eventi indipendenti dalla sua volontà. Troviamo echi della domanda di Cristo: “Chi dice la gente che io sia?” (Marco 8, 27.) È la mia opinione che la Lettera Apostolica per la beatificazione di Romero risolve la questione dell’identità in materia di Romero, una volta e per sempre, e forse anche ancora più importante, ci dice qualcosa della visione di Papa Francesco per la Chiesa nel secolo XXI.
Nella lettera citata troviamo quello che potremmo chiamare il “Prologo”—indica la natura locale del culto, la richiesta dell’arcivescovo Alas di San Salvador e la certezza addetto che la Congregazione dei Santi è stato consultata nel processo.  Abbiamo 30 anni compressi in poche frasi brevi. Il nome di Romero viene poi dato in pieno, seguito da due titoli, che devono essere familiari a coloro che seguono i giorni dei santi nel calendario della Chiesa. I titoli sono quelli di “Vescovo e Martire”. Qui, il primo numero di identità in materia di Romero è risolto, una volta per tutte. In primo luogo, si tratta di un vescovo, cioè, è un uomo di Chiesa. Non è un rivoluzionario o un politico; lui non è un leader della “sinistra” o “destra” o del “centro”; è un vescovo, un pastore del popolo di Dio. In secondo luogo, è un martire. Cioè, non è morto rappresentando una causa politica, ma in odium fidei. Questo è esplicito. Oscar Romero è morto in odio alla fede e come uno che ha rappresentato e incarnato la fede in la sua pienezza. Come tale, egli è, secondo le parole di san Giovanni Paolo II, “il nostro martire”.
Incredibilmente, questa identificazione come “il nostro martire” viene rafforzata ed ampliata su nelle prossime righe del testo che danno titoli descrittivi unici e inaspettati a Romero. Era un “Pastore secondo il cuore di Cristo”, qui riferendosi a Giovanni 10:11 in cui Cristo dice: “Io sono il buon pastore: il buon pastore dà la sua vita per le pecore”. A mio parere, questo porta la questione del martirio di Romero a un altro livello, quello in cui muore non solo per odio alla fede, ma ad imitazione di Cristo stesso, proteggendo quelli che ha sotto la sua carica—proteggendoli nel denunciare l’uccisione di sacerdoti, religiosi e laici; proteggendoli nel denunciare la repressione da parte dei militari; proteggendoli nel chiedere la giustizia e la pace.
Questo riceve ancora maggiore enfasi nella prossima fase in cui Romero è chiamato “Evangelizzatore e padre dei poveri”. Sicuramente questo si riferisce alla proclamazione di Cristo nella sinagoga: “Lo Spirito del Signore è sopra di me, perché mi ha unto per annunciare una buona notizia (euangelion) ai poveri. Mi ha mandato a proclamare la liberazione degli schiavi e il recupero della vista ai ciechi, per rimettere in libertà gli oppressi ...” (Luca 4:18).  Ancora una volta, una imitazione di Cristo e, potremmo notare un sottile riconoscimento per un testo classico di la Teologia della Liberazione, ma mantenuto entro i confini del martirio di Romero come un “uomo di Chiesa”. Inoltre, è una risposta a coloro che potrebbero considerare Romero un “demagogo politico” a causa dei temi della giustizia sociale nelle sue dichiarazioni. La risposta è semplicemente questo: Romero stava seguendo l’esempio di Cristo.
Eppure, se tutte queste descrizioni e titoli hanno lo scopo di mettere Romero nettamente nel contesto della Chiesa, la parte restante della lettera sembra indicare chi era Romero, perché è morto, e, credo io, come Papa Francesco vede la stessa natura della Chiesa. Romero è descritto nelle parole della Lettera Apostolica come un “Eroico Testimone del Regno di Dio”—non una vittima della lotta tra “sinistra” e “destra”, non come un assassinio quasi – politico, ma in qualità di testimone (qui il termine legale testis è usato) di una terza via: quella terza via è “il regno di Dio”, che si rivela nella vita della Chiesa. Come si rivela? Si rivela come un “Regno di Giustizia, di Fraternità e di Pace”.
Sono queste espressioni semplicemente poetiche? Forse ... Ma si potrebbe anche credere che questa è la visione di Papa Francesco per la Chiesa? Una “Chiesa che è povera e per i poveri”. O, ancora, “dove non c’è pietà, non c’è giustizia”. Queste sono parole di Papa Francesco, ma a quanto pare, e in effetti potremmo credere che questa visione della Chiesa è stato esemplificata dal Beato Oscar Romero di El Salvador nella sua vita e nella sua morte e che ciò è stato ormai riconosciuto nella sua beatificazione.
Papa Francesco e l'immagine del Beato Romero, 7 giugno 2015.

POSTFAZIONE
Carlos X. / Super Martyrio 

La domanda di Duane (se le espressioni presenti nella Lettera Apostolica per la beatificazione di Mons. Romero riflettono la visione di Papa Francesco per la Chiesa), può essere ulteriormente illuminata dalla loro inclusione in diversi documenti ecclesiali di Papa Francesco.
La maggior parte degli osservatori concordano sul fatto che la scrittura pre-pontificia più importante da Papa Francesco ha stato il documento finale prodotto dai Vescovi latinoamericani nella riunione decennale in Aparecida, Brasile—il Card. Jorge Mario Bergoglio è stato il suo estensore principale. Nel Documento di Aparecida, i vescovi latino-americani dicono: “Come successori degli apostoli ... noi vescovi abbiamo accettato con fede e speranza la chiamata a servire il popolo di Dio, secondo il cuore di Cristo, Buon Pastore.” Aparecida, 186. Il Documento di Aparecida continua dicendo, “Non possiamo dimenticare che il vescovo è ... testimonianza di speranza e padre dei fedeli, specialmente dei poveri.” Ibid, 189. Nel documento di lavoro che ha preceduto il documento finale, i vescovi latino americani avevano deciso, che “Consapevoli del suo titolo come Padre e difensore dei poveri, il Vescovo ha il dovere di ispirare opere di carità verso i poveri con il suo esempio e le sue opere di misericordia e giustizia, attraverso atti individuali, nonché attraverso un un’ampia varietà di programmi di solidarietà.” Propositiones, 141.
Nella sua Esortazione Evangelii Gaudium (2013), ampiamente considerata come la cianografia per il suo pontificato, Papa Francesco mette in evidenza il ruolo del vescovo come evangelizzatore: “Il Vescovo deve sempre favorire la comunione missionaria nella sua Chiesa diocesana perseguendo l’ideale delle prime comunità cristiane, nelle quali i credenti avevano un cuore solo e un’anima sola (cfr At 4,32). Perciò, a volte si porrà davanti per indicare la strada e sostenere la speranza del popolo, altre volte starà semplicemente in mezzo a tutti con la sua vicinanza semplice e misericordiosa, e in alcune circostanze dovrà camminare dietro al popolo, per aiutare coloro che sono rimasti indietro e – soprattutto – perché il gregge stesso possiede un suo olfatto per individuare nuove strade”. EG, 31.
Un altro documento che il card. Bergoglio ha contribuito a scrivere dietro le quinte è meno noto, ma probabilmente ancor più rilevante per definire un vescovo modello: l’esortazione post-sinodale Pastores Gregis (2003) di san Giovanni Paolo II. Card. Bergoglio non solo ha contribuito alla redazione, ma era l’ufficiale presente alla conferenza stampa del Vaticano per introdurre il documento. Tale documento dichiara che, “Come la santa Chiesa che nel mondo è sacramento dell’intima unione con Dio e dell’unità di tutto il genere umano, anche il Vescovo è difensore e padre dei poveri, è sollecito della giustizia e dei diritti umani, è portatore di speranza”. PG 67. Pastores Gregis dichiara anche che essere un pastore secondo il cuore di Cristo, significa non solo dare la vita per il gregge, ma anche essere collegiale e con i piedi sulla terra: “il Vescovo governa col cuore del servo umile e del pastore affettuoso, che guida il suo gregge, cercando la gloria di Dio e la salvezza delle anime. Vissuta così, quella del Vescovo è davvero una forma di governo unica al mondo.” PG 43.
Infine, la caratterizzazione di Romero come un “Eroico Testimone del Regno di Dio” è un riferimento alle norme per la santità indicati da Giovanni Paolo II nel Divinus Perfectionis Magister, la riforma 1983 della Congregazione per le Cause dei Santi. Nell’introduzione, il Pontefice santificato aveva detto: “in ogni tempo c’è un gran numero di questi che, seguendo più da vicino l’esempio di Cristo, offrano una gloriosa testimonianza del Regno dei cieli con lo spargimento del sangue o con l’esercizio eroico delle virtù.”
In sintesi, queste fonti indicano che le descrizioni nel decreto apostolico di Papa Francesco non erano casualità, ma la terminologia deliberata destinata a dimostrare che il Beato Romero compie la descrizione idealizzata di un vescovo esemplare.

Nella festa del Sacro Cuore.

Thursday, June 11, 2015

El libro más impactante sobre el Beato Óscar Romero


 
BEATIFICACIÓN DE MONSEÑOR ROMERO, 23 DE MAYO DEL 2015
 

En nuestra revisión de libros que elucidan la vida del Beato Óscar Romero nos detenemos a considerar un libro que verdaderamente revolucionó la imagen del arzobispo mártir de tal manera que, más que cualquier otro factor en el proceso, facilitó su beatificación.  Se trata de Primero Dios, vida de monseñor Romero, por Roberto Morozzo della Rocca, Edhasa, Buenos Aires, 2010, 500 páginas.  Pero, no se deje llevar por este bloguero: mejor créaselo al Papa Benedicto XVI, quien calificó el libro como “una biografía importante, que aclara muchos puntos de la cuestión”.
La innovación del Prof. Morozzo surge desde tres novedades.  En primer lugar, Morozzo se basa de forma dramática sobre las palabras del mismo Mons. Romero, dejándolo contar su propia historia y hablar por su propia cuenta a través de sus homilías, sus cartas pastorales, sus diarios, y sus otros escritos y discursos.  En segundo lugar, Morozzo paralelamente estudia la historia eclesial y política de la época y analiza la relación entre los desarrollos en estas esferas con la evolución del pensamiento de Romero.  Y en tercer lugar, Morozzo no es reacio a desmantelar los mitos que habían crecido alrededor de la figura de Romero cuando estos no obedecen a los hallazgos de su investigación de los hechos.  Un ejemplo clave de esto es la mitología de la supuesta “conversión” repentina y drástica de Romero a partir del asesinato del P. Rutilio Grande.  Morozzo reconoce que el hecho fue un punto crucial en el ministerio de Romero, pero marca con precisión el límite de los efectos de dicho acontecimiento.
Si el método del Prof. Morozzo parece directo y sencillo, la idea de que un historiador italiano llegara a hacer el trabajo no tenía ninguna garantía de ser exitosa.  Morozzo había centrado sus investigaciones anteriores sobre conflictos europeos y africanos en la era pos «guerra fría».  Para hacer esta labor, Morozzo tuvo que empaparse de la historia de un país casi insignificante (por lo menos en tamaño, alcance económico, y estudio interno) de un continente para él desconocido.  Tuvo que aprender español, y también el idioma cultural de la América Latina y de la iglesia latinoamericana.  Al final de cuentas resulta que lo que pareciera limitación al principio fue precisamente lo que permitió a Morozzo ver esta realidad con ojos frescos, con una mirada nueva y con un punto de vista no contaminado de ideas preconcebidas.
Antes de Primero Dios, prevalecía la noción en ciertos círculos eclesiales de que Mons. Romero había sido excesivamente parcializado políticamente en sus pronunciamientos y que, por ende, su muerte había sido un cálculo estratégico por parte de un sector en el poder para neutralizar la oposición y evitar perder el poder—en fin, un asesinato netamente político.  Morozzo ataca esa tesis metódicamente, desde el título del libro, que usa la expresión popular salvadoreña, que significa “Dios mediante” o “Si Dios quiere”, para indicar, en primer lugar, una visión por parte de Mons. Romero que pone preferencialmente a “Dios sobre todo”, en las palabras de Mons. Vincenzo Paglia cuando presentó la vida de Mons. Romero durante la ceremonia de beatificación.  En segundo lugar, al usar la expresión salvadoreña como título del libro, Morozzo está enviando una señal que hay un dialecto local que es necesario entender para poder interpretar debidamente a Mons. Romero.  Habían palabras, términos, modos de pensamiento y de análisis en El Salvador del final de los años 70 que nos pueden parecer disonantes en nuestra realidad, que anclaron a Romero en su momento y le dieron urgencia y relevancia a sus palabras, siendo parte del discurso vigente de su época y de su audiencia.
En contra de la tesis política del asesinato Romero, Morozzo propone que lo asesinaron por las denuncias públicas que éste hacía, que estuvieron motivadas por su fe y por tanto eran expresiones de esa fe.  Cuando los poderosos vieron que la predicación de Romero estaba iluminando el pueblo, no podían soportarlo y eso desató la ira de los acaudalados.  Ante la emanación popular de fe que irradiaba desde Romero, la reacción de los poderosos fue odiarla, y ese odio se transformó en violencia, y esa violencia arremetió contra Romero, acabando con su vida.  Este análisis fue recibido como lluvia sobre el desierto en círculos eclesiales.  El periódico oficial del Vaticano dedicó tres tercios de una página a la reseña del libro y al final se refirió a Mons. Romero como “el arzobispo mártir asesinado por la fe en el altar”.  Cinco años después de su publicación, Mons. Romero fue beatificado (el Prof. Morozzo también tuvo a cargo la “Positio” sobre Romero entregada a la Congregación para las Causas de los Santos).
En fin, Primero Dios es el libro más impactante sobre el Beato Óscar Romero.
Con el autor en San Salvador después de la beatificación de Mons. Romero.

Il libro più impattante sul Beato Oscar Romero


 
BEATIFICAZIONE DI MONSIGNOR ROMERO, 23 MAGGIO 2015
 

Nella nostra recensione di libri che chiariscono la vita del Beato Oscar Romero ci fermiamo a considerare un libro che ha veramente rivoluzionato l’immagine del vescovo martire in modo che, più di ogni altro fattore nel processo, facilitato la sua beatificazione. Primero Dios: Vita di Oscar Romero, Roberto Morozzo della Rocca, Mondadori, Milano 2005, 440 pagine. Ma non lasciatevi influenzare da questo blogger: è meglio credere a Papa Benedetto XVI, che ha descritto il libro come “una biografia importante che chiarisce molti punti della questione.”
L’innovazione di Prof. Morozzo nasce da tre novità. In primo luogo, Morozzo si basa drasticamente negli parole dello stesso Mons. Romero, lasciandolo raccontare la sua storia e parlare da soli con le loro omelie, lettere pastorali, diari, e altri scritti e discorsi. In secondo luogo, Morozzo studi in modo parallelo la storia ecclesiale e politica dell’epoca e esplora il rapporto tra gli sviluppi in queste aree con l’evoluzione del pensiero di Romero. E in terzo luogo, Morozzo non è contrario a smantellare i miti che erano cresciuti attorno alla figura di Romero quando non obbediscono alle conclusioni della sua indagine dei fatti. Un esempio chiave è la mitologia della presunta “conversione” improvvisa e drastica di Romero dopo l’assassinio del padre Rutilio Grande. Morozzo riconosce che è stato un punto di svolta nel ministero di Romero, ma definisce con precisione i limiti degli effetti di tale evento.
Se il metodo del Prof. Morozzo sembra diretto e semplice, l’idea che uno storico italiano dovesse fare il lavoro non aveva garanzia di successo. La ricerca precedente di Morozzo aveva messo a fuoco sui conflitti europei e africani nel post “guerra fredda”. Per fare questo lavoro, Morozzo ha dovuto assorbire la storia di un paese quasi insignificante (almeno in termini di terreno, economia, e studi interni) di un continente sconosciuto per lui. Ho dovuto imparare lo spagnolo, e anche il linguaggio culturale dell’America Latina e della chiesa latinoamericana. Alla fine si scopre che ciò che sembra limitato in un primo momento era esattamente quello che ha permesso Morozzo vedere questa realtà con occhi nuovi, con un nuovo sguardo e con una vista incontaminata da preconcetti.
Prima di Primero Dios, prevalso la nozione in certi ambienti ecclesiastici che Mons. Romero era stato troppo politicamente polarizzato nelle sue dichiarazioni e che, pertanto, la sua morte è stata un calcolo strategico da un settore in potere di neutralizzare l’opposizione ed evitare di perdere il potere, cioè un omicidio puramente politico. Morozzo attacca quella tesi metodicamente, dal titolo del libro, utilizzando l’espressione popolare salvadoregna che significa “a Dio piacendo” o “Se Dio vuole”, per indicare, in primo luogo, una visione da Mons. Romero che mette preferenzialmente “Dio sopra tutto”, nelle parole di mons. Vincenzo Paglia quando ha presentato la vita di Mons. Romero durante la cerimonia di beatificazione. In secondo luogo, usando l’espressione salvadoregna come il titolo del libro, Morozzo sta inviando un segnale che vi è un dialetto locale che è necessario comprendere correttamente per interpretare Mons. Romero. Avevano parole, termini, modi di pensare e di analisi in El Salvador alla fine degli anni 70 che possono sembrare dissonante nella nostra realtà, ma hanno ancorato a Romero, al momento e hanno dato urgenza e rilevanza alle sue parole, essendo parte del discorso attuale del suo tempo e del suo gregge.
Contro la tesi politica del assassinato Romero, Morozzo propone che ha stato ucciso per le accuse pubbliche che ha fatto, che sono stati motivati ​​dalla sua fede e così erano espressioni di quella fede. Quando i potenti hanno visto che la predicazione di Romero ha illuminato il popolo non potevano sopportarlo e ha attirato le ire dei ricchi. Nel effusione popolare di fede che irradiava da Romero, la reazione dei potenti era odio, e quest’odio si trasformò in violenza, e quella violenza ha attaccato Romero, uccidendolo. Tale analisi è stata accolta come una pioggia sul deserto negli ambienti ecclesiastici. Il giornale ufficiale del Vaticano ha dedicato due terzi di una pagina alla recensione del libro e alla fine di cui Mons. Romero viene descritto come “l’arcivescovo martire ucciso per la fede  all’altare.” Cinque anni dopo la sua pubblicazione, Mons. Romero è stato beatificato (Prof. Morozzo è stato anche responsabile della “Positio” su Romero consegnata alla Congregazione per le Cause dei Santi).
Infine, Primero Dios è il libro più impattante sul Beato Oscar Romero.
Con l'autore in San Salvador, dopo la beatificazione di Mons. Romero.