En su primera exhortación
apostólica, el Papa Francisco proclama su esperanza de que “[r]ecobremos y acrecentemos el fervor, 'la dulce y confortadora alegría de evangelizar, incluso cuando hay que sembrar entre lágrimas' [y] ojalá el mundo actual ... pueda así recibir la Buena Nueva, no a través de evangelizadores tristes y desalentados, impacientes o ansiosos, sino a través de ministros del Evangelio, cuya vida irradia el fervor de quienes han recibido, ante todo en sí mismos, la alegría de Cristo”. [«Evangelii Gaudium», 10 ]. Buscando canalizar
las energías de la “Nueva Evangelización”, el texto del Papa hace hincapié en
los temas que Francisco ha destacado en su pontificado: la evangelización, la
misión y la justicia social. Esa misma descripción se puede aplicar a la cuarta
y última carta pastoral de Mons. Óscar A. Romero, publicada para la Fiesta de
la Transfiguración, en agosto de 1979.
En “La Misión de la Iglesia en Medio de la Crisis del País” [texto en español | traducción al inglés], Mons. Romero plantea que la misión de la
Iglesia durante la crisis política de El Salvador que evolucionó hacia una
guerra civil, la obligaba a renovar e intensificar su acción evangelizadora. Se
podría decir que Romero llamó a una Nueva Evangelización. “La evangelización de este pueblo”, escribió Romero, “en las actuales condiciones sociales y
políticas del país, no puede contentarse con continuar la tradición de una
predicación y una animación de carácter masivo puramente moralizante”. (Compárese
el Papa Francisco: “La predicación puramente moralista o adoctrinadora ... reduce [l]a comunicación entre corazones” [«Evangelii Gaudium», 142.]) Por lo contrario,
dijo Romero, la nueva evangelización de la Iglesia “tiene que emprender la educación personalizante de la fe que forme, a
través de pequeños grupos de reflexión, hombres críticos de su ambiente con
criterios valientes de Evangelio”. (Francisco dice que la Iglesia debe cuidar “que el Evangelio tenga una real inserción en el Pueblo fiel de Dios y en las necesidades concretas de la historia”. [«Evangelii Gaudium», 95.].) Sin duda, la carta de Mons. Romero suena los
temas principales del Papa Francisco, usando la palabra "
evangelización" 55 veces y "misión" 43 veces.
La confluencia de criterios se
explica por un vínculo común entre Romero y Francisco: el Concilio Vaticano II.
Fue el mandato del Concilio de renovar la evangelización que el Papa Pablo VI
trató de definir, cuando dijo: “Conservemos
la dulce y confortadora alegría de evangelizar, incluso cuando hay que sembrar
entre lágrimas”. [«Evangelii
Nuntiandi», 80 ]. Tanto Romero como Francisco se basan en gran medida en la
exhortación del Papa Pablo. Romero la cita más que cualquier otro documento
papal, sobre todo para la proposición de que la liberación no puede estar
divorciada de la trascendencia, y Francisco, ha dicho que «Evangelii Nuntiandi» es “según
mi parecer, el documento pastoral más grande escrito hasta nuestros días” (el
nombre de la nueva exhortación de Francisco proviene de las palabras de Pablo
antes citado, dichas en latín). Tanto Romero como Francisco interpretan «Evangelii Nuntiandi» a través del prisma
de los obispos latinoamericanos. En su cuarta carta pastoral, Romero cita a las
declaraciones de la conferencia en 1979 de obispos de Puebla 140 veces, y es
bien conocido que la carta magna de Francisco es el documento final de la
conferencia de 2007 en Aparecida. Con ese conocimiento como guía, la carta de
Romero refleja un intento fiel del anuncio gozoso del Evangelio, en las
palabras del Papa Pablo “cuando hay que
sembrar entre lágrimas”.
La última carta pastoral de Mons.
Romero es memorable por tres contribuciones importantes a la definición de la
misión de la Iglesia. Mons. Romero escribía de la Iglesia de El Salvador, pero sus
temas se pueden aplicar ampliamente a la Iglesia universal:
- Romero condena la “absolutización” de ciertos principios seculares que dividen al pueblo, sembrando alienaciones sociales artificiales.
- Romero describe y analiza las diferentes formas de violencia que estaban surgiendo en El Salvador y las evalúa por el estándar de la teoría de la Iglesia de la guerra justa.
- Romero recuerda a los fieles que la Iglesia tiene una diferencia fundamental de opinión con el marxismo sobre la existencia de Dios, y advierte de que incluso usar casualmente el análisis marxista como instrumento de referencia es peligroso, sin más estudio autorizado o una orientación por la Iglesia.
Según el biógrafo de Romero p.
James Brockman, Romero utilizó su carta pastoral para enseñar que la Iglesia “debe en primer lugar ser quien és, ser fiel
a su propia identidad como Iglesia”. [Brockman, “Enseñanza Pastoral de Mons. Oscar Romero”, Spirituality Today,
Verano 1988, Vol. 40 N º 2.] la Iglesia, dijo Romero, “sólo ofrece el Evangelio, y no hace ninguna contribución puramente
política o una que surja de cualquier habilidad meramente humana. Predica el
mensaje liberador del Evangelio, la verdad de Dios sobre Cristo, sobre la
Iglesia y sobre el hombre. Denuncia el pecado y el error y predica la
conversión y la des-entronización de los ídolos que encuentran en la sociedad”.
Romero advierte sobre el establecimiento de “absolutos”, tanto a la derecha
como a la izquierda del espectro político: “En
El Salvador los ídolos eran la propiedad y la seguridad nacional, por un lado
y, para algunos en el otro lado, la organización popular, que para los
activistas podría llegar a ser más importante que las personas que debería
servir”. Romero advirtió contra “la
absolutización de la riqueza y la propiedad privada”, diciendo que era “la causante de gran parte de nuestro
subdesarrollo económico social y político”. (Compárese el Papa Francisco: la
brecha entre ricos y pobres “proviene de ideologías que defienden la autonomía absoluta de los mercados y la especulación financiera” [«Evangelii Gaudium», 56.]). Es
importante destacar que Romero también incluye otra absoluta en su lista de delincuentes:
“la absolutización de la organización”,
por la que reprende a las organizaciones populares cuando llegan a ser
ideológicas, sectarias, intransigentes o fanáticas.
Según el Padre Brockman, Romero
también nos enseña en su cuarta carta pastoral que “la Iglesia aboga por un profundo y urgente un cambio social, pero a
través de medios no violentos”. Romero analiza los diferentes tipos de
violencia que estaban surgiendo con términos sencillos, “violencia estructural”, “violencia
arbitraria del estado”, “violencia de
la extrema derecha”, y no dudó en calificar la violencia de la izquierda
como “violencia terrorista injusta” y
“violencia de la insurrección”.
Después de agotar las categorías, “el
arzobispo de San Salvador recordó a la nación que la violencia era justificable
sólo en situaciones extremas cuando todas las otras alternativas habían sido
agotadas, citando la teoría católica de la guerra justa”. [Filip Mazurczak,
“Los críticos exagerantes de Oscar Romero”,
First Things, 7 de marzo de 2013.] “Es
oportuno recordar”, dijo Romero implorando, “la célebre frase del Papa Pío XII ante la conflagración de la guerra: ‘nada
se pierde con la paz, todo se puede perder con la guerra’ ”. por último,
Romero advierte que el pacifismo no significa pasividad, y que los cristianos
deben permanecer alertas sobre las medidas que se puedan requerir para
garantizar el establecimiento de la justicia.
Romero también entendió que
muchos en las organizaciones populares se dejaban llevar por el marxismo y vio
la necesidad de opinar sobre la utilidad del análisis marxista. Padre Brockman:
“las ideas marxistas eran moneda común en
las organizaciones populares, al menos al nivel de liderazgo, y muchas personas
en las comunidades cristianas se preguntaban acerca de los posibles usos y
peligros del marxismo”. Monseñor Romero: “Naturalmente, si se entiende por marxismo esa ideología materialista y
atea, que engloba la existencia del hombre y da una interpretación falsa de la
religión, es completamente inadmisible para un cristiano”. Esto se debe a que, para un cristiano su “fe orienta su vida, a partir de la
existencia de Dios, hacia una trascendencia espiritual y eterna que se hace
posible en Cristo, por el Espíritu Santo”.
P. Brockman dice que “Romero hace
eco de la advertencia de Pablo VI en la carta apostólica «Octogesima Adveniens»
frente a los posibles riesgos de usar” el marxismo “como un análisis estructural del orden económico y social”,
pretendiendo ignorar su propaganda atea. “Vio
un mayor peligro en el uso marxismo como una estrategia política para la toma
del poder, ya que podría dar lugar a conflictos de conciencia acerca de los
medios y métodos que pueden ser contrarios a la ética cristiana y que podría
dar lugar a un absoluto de organización, como él había ya advertido”.
Misión. Evangelización. Justicia
social. Ya sea frente a un pequeño país del tercer mundo que cae en una guerra
civil o ante la comunidad mundial enfrentando los desafíos de un nuevo milenio,
las piedras de toque pastoral son constantes. Monseñor Romero está en sintonía
con el Papa Francisco porque ambos comparten la visión del Concilio.
Anteriormente en este Blog:
Cartas Pastorales de Mons. Romero
1° Carta Pastoral de Mons. Romero
2° Carta Pastoral de Mons. Romero
3° Carta Pastoral de Mons. Romero
1° carta episcopal de Mons. Romero
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2° Carta Pastoral de Mons. Romero
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