Monday, August 26, 2013

La Revolución de Mons. Romero


 
 
En su tercera carta pastoral, Mons. Óscar A. Romero de El Salvador (1917-1980) trató de dirigir los grupos de oposición que intentaban liberar a su país de una dictadura militar a una solución pacífica, democrática y—si fuese posible—cristiana por la renovación social. Su objetivo era ambicioso, esencialmente tratando de reorientar el rumbo de la historia, pero se ha perdido en las revisiones que pintan a Romero como acrítico de la izquierda. De hecho, el desafío de Romero a la oposición pidió más que una “reforma de la reforma”: los llamó a una revolución dentro de la revolución. Como predicaría en un sermón posterior,
La primera liberación que tiene que propiciar una agrupación política que de veras quiere la liberación del pueblo, tiene que ser: liberarse él mismo de su propio pecado. Y mientras sea esclavo del pecado, del egoísmo, de la violencia, de la crueldad, del odio, no es apto para la liberación del pueblo. (03/02/1980.)
(Este es un análisis del Año de la Fe de la predicación y la orientación teológica del Siervo de Dios Óscar Romero.) El título de la tercera carta pastoral de Romero, La Iglesia y las organizaciones políticas y populares, sugiere una alianza entre la Iglesia y la oposición. Sin embargo, una simple lectura revela que dicha colaboración no sería sin condiciones. La Iglesia y los nuevos grupos de acción política que buscaban la reforma política y la democratización podrían encontrarse juntos en las trincheras defendiendo el respeto a los derechos humanos y la libertad, y denunciando la represión. Sin embargo, los grupos de oposición, escribió Romero, tendrían que renunciar ellos mismos a la violencia y no podrían esperar que la Iglesia apoyara una agenda violenta. Condena la violencia guerrillera izquierdista como “terrorista” y “sediciosa”. Insiste en que las organizaciones populares deben respetar a la Iglesia y comprender que su misión es esencialmente espiritual, y no cooptarla hacia objetivos ideológicos. El clero y los laicos deben trabajar bajo la supervisión de la jerarquía de la Iglesia, y los sacerdotes no pueden aceptar cargos políticos a menos que circunstancias excepcionales lo justifiquen y, en dado caso, sólo a través de la consulta y autorización de su obispo. Si surgen conflictos entre la lealtad a un grupo político y la fidelidad al Evangelio, los cristianos—insiste Romero—están obligados a defender primero el Evangelio. Y los cristianos que se organizan tienen que respetar las opiniones de los cristianos que prefieren no participar en sus actividades.
Romero lanzó su tercera carta pastoral en agosto del 1978, para la Fiesta de católica nacional de la Transfiguración en El Salvador. “Las cartas se convirtieron en discursos sobre el estado de la transfiguración de la nación”, escribe Tod Swanson: “Su repetición crea la sensación de un peregrinaje nacional”. [Swanson, “La voz persuasiva moral de Óscar Romero,” The Journal of Religious Ethics, Vol. . 29, No. 1 (primavera de 2001), páginas 127-144—en inglés.] En su carta, “Romero llamó a los cristianos en las organizaciones políticas a hacer la fe su máximo punto de referencia, profesándola abiertamente y en solidaridad con la Iglesia, y a abrirse a Dios por medio de los sacramentos, la oración y la meditación de la Palabra de Dios”. [Brockman, “La Enseñanza Pastoral de Mons. Óscar Romero”, Spirituality Today, Verano 1988, Vol.40 N º 2—en inglés.] En un sentido, fue revolucionario de parte de Romero por la sencilla razón de abordar el tema, debido a la novedad de la situación—la novedad de sindicatos de trabajadores campesinos y que las organizaciones políticas habían sido prohibidas y su desarrollo planteó preguntas a las que los grupos de Iglesia no tenían respuesta. Romero abre su carta planteando algunos de los problemas prácticos que se le había presentado y habían inspirado la carta:
¿Si para ser cristiano hay que enrolarse necesariamente en alguna “organización popular” que busque cambios radicales en nuestro país? ¿Cómo se puede ser cristiano y aceptar las exigencias del Evangelio sin inscribirse en organizaciones por las que no sienten credibilidad ni simpatías? ¿Cómo debe un cristiano resolver el conflicto que surge entre la lealtad al Evangelio y las exigencias no evangélicas de una organización? ¿Cuál es la relación entre la Iglesia y las organizaciones?
Romero comienza con la definición de la misión de la Iglesia en el mundo, tal como se estableció en el Concilio Vaticano II. Cita «Gaudium et SPES»: “La misión propia que Cristo confió a su Iglesia no es de orden político, económico o social. El fin que le asignó es de orden religioso”. Cita a tres de los cuatro evangelios (incluyendo Mateo 25, que recientemente el Papa Francisco llamó, “Un inmejorable programa de vida para todos”), las cartas de San Pedro y San Paul, y Génesis (los mismos pasajes que el Papa Francisco citó en su visita a Lampedusa). Romero cita al Papa Pablo VI en gran medida, citando su «Evangelii nuntiandi» diez veces, y afirmando que proporciona el “respaldo más autorizado y más actual” por su pastoral (el Papa Francisco dijo recientemente que esta encíclica es “según mi parecer, el documento pastoral más grande escrito hasta nuestros días”). Romero cita a la conferencia de los obispos de América Latina en 1968 y a Juan XXIII, pero su fuente principal es el Papa Pablo. Cita la «Octogesima Adveniens» y pronunciamientos menores de Pablo, incluyendo su último «Angelus».
El Papa murió el día que se publicó la carta de Romero. “Hoy cumplimos también, en esta Carta Pastoral”, dice Romero en una ovación emocional, “encargo testamentario que nos hizo Pablo VI en la audiencia de nuestra visita ad limina el 21 de Junio”. Romero había visitado al Papa sólo dos meses antes. “Agradecimiento por la carismática luminosidad de su magisterio doctrinal y por el amor pastoral que explicitó para nuestro pueblo salvadoreño”, escribe Romero. Pablo, dice Romero, “mencionó el esfuerzo que éste está haciendo por sus justas reivindicaciones y nos encareció orientarlo por el camino de una paz justa y prevenirlo contra la fácil tentación de la violencia y el odio”.
Ahora debemos contestar por qué el desafío que hace Romero en esta carta no figura más prominente en las discusiones sobre su legado. Consideremos cinco posibles explicaciones. En primer lugar, pensamos en la urgencia de las palabras del arzobispo portugués Jorge Ortiga que la Iglesia debe “recuperar” a Romero. “Estaba el problema”, señaló el Papa Benedicto XVI en 2007, “de que una parte política quería tomarlo injustamente para sí como bandera, como figura emblemática”. La imagen de Romero ha sido cooptada por la izquierda y nuestro reto es: “¿Cómo poner adecuadamente de manifiesto su figura, protegiéndola de esos intentos de instrumentalización?” Ojalá que podamos hacerlo al arrojar luz sobre su obra. En segundo lugar, la idea de que Romero desafiaría a los rebeldes va en contra del mito-concepto de Romero como una figura anti-establishment de usos múltiples que encarna solamente resistencia a la autoridad y subversión del orden, incluso cuando esto se vuelve aberrante a lo que Romero fue en realidad. En tercer lugar, la leyenda Romero prevaleciente conviene tanto progresistas y conservadores dentro de la Iglesia, que ven Romero a través de una “hermenéutica de la ruptura” según sus propias visiones. En cuarto lugar, la complejidad de la situación histórica y el enigma de la fe y la política que produce puede llevar a una confusión honesta, por la que las intenciones de Romero son incomprendidas, incluso por los buscadores de la verdad de buena fe. En quinto lugar, y por último, la audacia de Romero y sus palabras francas pueden en sí alimentan la impresión generalizada de que era un “radical”. (Aunque el reto de la izquierda es objetivo central de la carta, también denunció la injusticia causada por la derecha y defendió firmemente el derecho a la sindicación.)
En el año siguiente a la publicación de la carta, Romero vio su trabajo comenzar a dar muchos frutos de santidad y de la reconciliación. “Bendigo al Señor por el bien que aquella carta hizo y sigue haciendo”, escribió un año después, señalando que algunas “comunidades cristianas … la tomaron como tema de sus reflexiones”. Dio gracias a Dios por “la acogida tan generosa y entusiasta que le dieron comunidades, instituciones y publicaciones de otros países en el Continente y en Europa”. Pero Romero sabía que su mensaje no echaría raíces con demasiada facilidad: “aun con buena voluntad, no comprenderán” algunos—predijo—porque las preocupaciones de los pobres son ajenos a ellos, o se han convertido en aceptables. Otros se harán la vista gorda, y otros aún a propósito malinterpretarán sus palabras y regarán confusión. “Pero, gracias a Dios, estamos seguros también de contar con quienes honesta y valientemente aceptan acercarse a la luz, no adaptarse a este mundo y quieran cooperar a los dolores de parto de una nueva creación”, escribió Romero, citando a San Pablo (Romanos 12:2 y 08:22).
En la última instancia, Óscar Romero se convirtió en el primero y voluntario víctima de su propia revolución.
Anteriormente en este Blog:

Cartas Pastorales de Mons. Romero
1° Carta Pastoral de Mons. Romero
2° Carta Pastoral de Mons. Romero
1° carta episcopal de Mons. Romero
 
Post a Comment