Thursday, July 14, 2016

¿Al fin, justicia para Romero?



BEATIFICACIÓN DE MONSEÑOR ROMERO, 23 DE MAYO DEL 2015


La Corte Suprema de El Salvador declaró inconstitucional la Ley de Amnistía de 1993, que inhibe la persecución de crímenes de guerra cometidos durante la guerra civil de El Salvador. El fallo abre la puerta a posibles procesamientos de crímenes contra la humanidad, incluyendo el del Beato Óscar A. Romero, el más conocido de los más de 75.000 civiles asesinados entre 1980 y 1992.
El boletín emitido junto al fallo hace referencia al informe de la Comisión de la Verdad de las Naciones Unidas de 1993 que analiza numerosos crímenes, y afirma que en muchos de esos casos no han prescrito, “así como aquellos otros de igual o mayor gravedad y trascendencia, que pudieran ser imputados a ambas partes (Fuerza Armada y Guerrilla), y que fueran objeto de investigación y enjuiciamiento por las autoridades competentes”. En consecuencia, entre los casos que ahora se podrían llevar es el del asesinato de Romero el 24 de marzo en 1980, que la Comisión de la Verdad llamó “un caso ilustrativo”.

El caso Romero también es “ilustrativo” de cómo la Ley de Amnistía formalizó una política oficial de no investigar los casos.
En las horas y días siguientes al asesinato [más sobre el crimen], el Juez Atilio Ramírez Amaya, el Juez Penal del Cuarto Juzgado de San Salvador, intentó llevar a cabo una investigación seria sobre el crimen, pero fue frustrado activamente por la policía y otros funcionarios del gobierno. El juez Ramírez se sorprendió de que los agentes de policía no le habían notificado la noche del crimen, como el reglamento lo requiere, por lo que llegó sólo al hospital donde se estaba examinando el cuerpo de Romero. Se sorprendió de no encontrar una presencia policial cuando llegó al lugar. Le pidió a su secretario llamar a la policía. Estos nunca llegaron.
Tras la autopsia, el juez pidió a su secretario, una vez más llamar a la policía para tomar posesión de las pruebas del hospital, incluyendo fragmentos de bala encontrados en Romero. Pero no llegaron.
A altas horas de la noche, el juez llamó a la policía para que lo acompañaran a la escena del crimen para buscar y recoger pruebas. Pero no respondieron. El juez Ramírez se vio obligado a llevar el sensible material a su casa con el fin de conservarlo. La policía no se presentó en la escena del crimen hasta cuatro días después del asesinato, y no recogió pruebas, ni proporcionó ninguna al juez de instrucción. Las conclusiones del Juez Ramírez no se incorporaron en el informe oficial de la autopsia y los rayos X “desaparecieron” del archivo.
El 25 de marzo, el juez Ramírez comenzó a recibir amenazas de muerte anónimas. El 27 de marzo, dos hombres llegaron a su casa, lograron entrar en la casa e intentaron disparar al juez Ramírez con un arma automática. Le dispararon a su ama de casa. El juez Ramírez repelió el ataque con una pistola. Los atacantes huyeron en un carro, mientras que otros sospechosos desconocidos caminaban sobre el techo de la casa. Los vecinos observaron carros de patrulla estacionados en las inmediaciones, haciendo caso omiso de la escena.
Al día siguiente, el juez Ramírez renunció a su cargo y se fue de El Salvador. La Comisión de la Verdad concluyó que “hay suficiente evidencia que el fallido intento de asesinato contra el Juez [Ramírez] fue una acción deliberada para desestimular el esclarecimiento de los hechos”.
En mayo de 1980, el ejército salvadoreño allanó una finca, donde Roberto d’Aubuisson y varios de sus colaboradores se reunían. Arrestaron a d’Aubuisson, y confiscaron documentos de la planificación del asesinato Romero. Pero pronto los detenidos fueron puestos en libertad después de que el ejército intervino con la junta cívico-militar que entonces gobernaba el país.

Varios otros intentos furtivos para procesar a d’Aubuisson y sus compinches fueron frustrados de manera similar durante la década de 1980. En 1987, EE.UU., incluso capturó uno de los conspiradores y estaba listo a deportarlo para su enjuiciamiento, pero las autoridades salvadoreñas retiraron los cargos y EE.UU. se vio obligado a liberarlo.  La promulgación de la Ley de Amnistía en 1993, días después de que la Comisión de la Verdad responsabilizara a d’Aubuisson por el crimen de Romero, finalmente frustró todo esfuerzo de llevarlo a la justicia.
En 1980, la Oficina de Socorro Jurídico del Arzobispado había sido allanada por la Policía Nacional en julio de ese año y archivos relacionados con la investigación de la Oficina sobre el asesinato fueron removidos, para no volver a ser nunca más vistos. Los abogados que estaban trabajando en el caso recibieron amenazas de muerte y se vieron obligados a huir del país.
Cabe destacar que uno de los abogados fue Florentín Meléndez, que ahora forma parte de la Sala Constitucional de la Corte Suprema de El Salvador y fue uno de los magistrados que firmaron el decreto de inconstitucionalidad.
Tal vez ahora que el panorama ha cambiado tan dramáticamente, es posible que finalmente habrá justicia para las víctimas, incluyendo el Beato Romero.  En una carta pastoral publicada anteriormente este año, el actual arzobispo de San Salvador pide exactamente eso.


Infine, giustizia per Romero?



BEATIFICAZIONE DI MONSIGNOR ROMERO, 23 MAGGIO 2015


La Corte Suprema di El Salvador ha dichiarato incostituzionale la legge di amnistia del 1993 che impedisce il perseguimento dei crimini di guerra commessi durante la guerra civile in El Salvador. La sentenza apre la porta per eventuali azioni penali di crimini contro l’umanità, tra cui quella del Beato Oscar Romero, il più noto degli oltre 75.000 civili uccisi tra il 1980 e il 1992.
Un comunicato stampa rilasciato insieme con la sentenza fa riferimento ad una relazione della Commissione per la Verità delle Nazioni Unite  di1993 analizzando numerosi crimini, e afferma che questi crimini non sono prescritti, “così come altri di pari o maggiore serietà e importanza, che potrebbe essere attribuiti a entrambe le parti (le forze armate e la guerriglia), e che sono oggetto di indagine e perseguimento da parte delle autorità competenti”.  Di conseguenza, tra i casi che ora potrebbero essere perseguiti è il l’assassinio di Romero il 24 marzo 1980, che la Commissione della Verità definito “un caso illustrativo”.

Il caso Romero è anche “illustrativo” di come la legge di amnistia ha formalizzato una politica ufficiale did non indagare.
Nelle ore e nei giorni successivi l’assassinio, il giudice Atilio Ramírez Amaya, il Giudice penale del Quarto Tribunale a San Salvador, ha tentato di effettuare una seria indagine del crimine, ma ha stato attivamente ostacolato dalla polizia e altri funzionari del governo. Il giudice Ramirez è stato sorpreso dal fatto che i funzionari di polizia non lo chiamano la notte del delitto, secondo le regole, così è andato solo in ospedale dove era stato esaminato il corpo di Romero. Fu sorpreso di non trovare alcuna presenza della polizia quando è arrivato lì. Ha chiesto al suo segretario di chiamare la polizia. Non sono mai venute.
Dopo l’autopsia, il giudice ha chiesto il suo segretario, ancora una volta telefonare alla polizia di venire a raccogliere le prove dall’ospedale, tra cui frammenti di proiettile trovati nel corpo di Romero. Ma non sono venuti.
A tarda notte, il giudice chiamato la polizia ad accompagnarlo sulla scena del crimine per cercare e raccogliere prove. Ma non hanno risposto. Il giudice Ramirez è stato costretto a trasportare il sensibile materiale alla sua casa, al fine di preservarlo. La polizia non si è presentato sulla scena del crimine fino a quattro giorni dopo l’assassinio, e non hanno raccolto prove lì, né fornisce alcuna al giudice istruttore. Le conclusioni del giudice Ramireznon sono state incorporate nel rapporto ufficiale e le radiografie autopsia "scomparsi" dal file ufficiale.
Il 25 marzo, il giudice Ramirez ha ricevuto minacce di morte anonime. Il 27 marzo, due uomini sono arrivati ​​a casa sua, hanno ottenuto l’ingresso in casa e hanno sparato a Ramirez con un’arma automatica. Hanno sparato la sua governante. Giudice Ramirez respinto l’attacco con una pistola. Hanno lasciato in una macchina, mentre sospetti sconosciuti camminavano sul tetto della sua casa. I vicini osservati auto della polizia parcheggiate nelle vicinanze, ignorando la scena.
Il giorno successivo, il giudice Ramirez si è dimesso la sua posizione e ha lasciato El Salvador. La Commissione della Verità concluse che “ci sono prove sufficienti che il attentato fallito contro [giudice Ramirez] è stato un deliberato tentativo di impedire gli indagini del caso”.
Nel maggio del 1980, l’esercito salvadoregno fatto irruzione in una casa colonica in cui Roberto D’Aubuisson e diversi collaboratori sono stati riuniti. Hanno arrestato D’Aubuisson, e hanno confiscato documenti sulla programmazione del assassinio Romero. Ma i detenuti sono stati rilasciati subito dopo che i militari hanno intervenuti con la giunta militare-civile al governo allora del paese.

Vari altri tentativi furtivi di perseguire D’Aubuisson ed i suoi amici sono stati allo stesso modo ostacolati nel corso del 1980. Nel 1987, gli Stati Uniti anche catturato uno dei cospiratori ed stavano pronto a estradarlo per il procedimento penale, ma le autorità salvadoregne hanno respinto le accuse e gli Stati Uniti è stato costretto a liberarlo.  L’entrata in vigore della legge di amnistia del 1993, giorni dopo che la Commissione Verità ha individuato D’Aubuisson come la mente dell’assassinio Romero, finalmente frustrato tutto sforzo per consegnarlo alla giustizia.
Già nel 1980, la Legal Aid arcidiocesana fu perquisita dalla Polizia Nazionale nel luglio dello stesso anno ed i file relativi alla indagine dell’Ufficio dell’assassinio sono stati rimossi, per non essere mai più visto. Gli avvocati dello staff che stavano lavorando sul caso ricevuto minacce di morte e sono stati costretti a fuggire dal paese.
In particolare, uno di quegli avvocati era Florentin Melendez, che ora fa parte della Camera costituzionale della Corte Suprema salvadoregna ed è stato uno dei magistrati che hanno firmato il decreto incostituzionalità.
Forse ora che il paesaggio è cambiato in modo così drammatico, ci possono essere finalmente giustizia per le vittime, tra cui il Beato Romero.  In una lettera pastorale pubblicata prima quest’anno, l’attuale arcivescovo di San Salvador ha chiesto proprio questo.

Monday, July 11, 2016

Romero alongside Sts. John Fisher and Thomas More


 
BEATIFICATION OF ARCHBISHOP ROMERO, MAY 23, 2015
 

 
Photo HolaCiudad.com


#BlessedRomero #MartyrOfMercy

One final reflection after venerating the relics of Blessed Oscar Romero alongside those of the English saints, Thomas More and John Fisher, at the L.A. Cathedral, relates to what we can learn from companion martyrs.  More and Fisher were executed just weeks apart in 1535, both by King Henry VIII due to their opposition to Henry’s creation of a breakaway English Church so he could have a divorce without permission from Rome.  The situation immediately raises an analogy with Blessed Romero and Fr. Rutilio Grande, whose deaths were similarly not simultaneous but still considered to be closely linked within the framework of the Salvadoran Church-State conflict.

So closely linked were Thomas More and John Fisher that they were beatified together by Pope Leo XIII in 1886, and also canonized together by Pope Pius XI in 1935.  They share a feast day in both the Catholic and the Anglican calendars.  Catholicism commemorates both saints on June 22—the anniversary of Fisher’s martyrdom; the Anglican world observes a July 6 memorial—the anniversary of More’s death.  The linkage between the sainthoods of Fisher and More resembles the drive in the Salvadoran Church to have Archbishop Romero canonized and Fr. Rutilio Grande beatified in a single ceremony.

More broadly, the linkage between More and Fisher recalls the conceptual approach to the martyrdom of Romero and Grande.  As revealed in Romero’s «Positio Super Martyrio», the archbishop’s martyrdom was established by proving three related points: (1) there was persecution in El Salvador; (2) its violence was directed toward members of the Church; (3) the same persecution struck Archbishop Romero. «Positio», chapter XX.  In order to establish that Grande is a martyr, the same approach should work.  In effect, points (1) and (2) will be the same for Grande as they were for Romero, and they have already been established.  The only thing Grande’s postulators will have to establish is point (3), that the same persecution reached Grande, essentially substituting Grande’s name for Romero (and making the corresponding factual showing).

At the time of his execution, many drew parallels between the martyrdom of Fisher and that of John the Baptist, who was executed by King Herod Antipas for challenging the validity of Herod's marriage to his brother's divorcée Herodias. Fittingly, many have drawn similar parallels to John the Baptist for the Salvadoran Jesuit, Rutilio Grande.  Those comparisons are made in relation to Romero, for whom Grande is said to be the forerunner prophet (as the Baptist was for Christ).

These companion martyrs also show us that Jesus sends forth his disciples “two by two” (Mark 6: 7).

Romero con SS. Juan Fisher y Tomás Moro


 
BEATIFICACIÓN DE MONSEÑOR ROMERO, 23 DE MAYO DEL 2015
 
 
Foto HolaCiudad.com
Una última reflexión después de venerar las reliquias del Beato Óscar A. Romero junto a las de los santos ingleses, Tomás Moro y John Fisher, en la catedral de Los Ángeles, contabiliza lo que podemos aprender de los compañeros mártires. Tomás Moro y Fisher fueron ejecutados a sólo semanas de diferencia en 1535, ambos por el rey Enrique VIII, debido a la oposición de ellos a la creación de Henry de una Iglesia en ruptura para obtener un divorcio sin el permiso de Roma. La situación plantea inmediatamente una analogía con el Beato Romero y el P. Rutilio Grande, cuyas muertes fueron igualmente no simultáneas, pero todavía se consideran estar estrechamente vinculadas en el marco del conflicto Iglesia-Estado salvadoreño.
Tan estrechamente ligados estuvieron Tomás Moro y John Fisher que fueron beatificados juntos por el Papa León XIII en 1886, y también canonizados juntos por el Papa Pío XI en 1935. Los dos comparten una fiesta, tanto en el calendario Católico como el anglicano. El catolicismo conmemora los dos Santos, el 22 de junio—el aniversario del martirio de Fisher; el mundo anglicano observa el memorial el 6 de julio—el aniversario de la muerte de Moro. La vinculación entre la santidad de Fisher y Moro nos hace pensar en la campaña en la Iglesia Salvadoreña por canonizar a Romero y beatificar a Grande en una sola ceremonia.
En términos más generales, la vinculación entre More y Fisher recuerda el enfoque conceptual para el martirio de Romero y Grande. Según revelado en la «Positio super martyrio» de Romero, el martirio del arzobispo fue establecido al comprobar tres puntos relacionados: (1) hubo persecución en El Salvador; (2) su violencia fue dirigida hacia miembros de la Iglesia; (3) la misma persecución agredió a Mons. Romero. «Positio», capítulo XX. Para establecer que Grande es un mártir, el mismo argumento debería funcionar. En efecto, los puntos (1) y (2) serán los mismos para Grande que fueron para Romero, y que ya se han establecido. Lo único que los postuladores de Grande tendrán que establecer es el punto (3), que la misma persecución alcanzó a Grande, sustituyendo esencialmente el nombre de Grande por el de Romero (y haciendo la proyección de hechos correspondiente).
En el momento de su ejecución, hubo muchos paralelismos entre el martirio de Fisher y el de San Juan Bautista, que fue ejecutado por el rey Herodes Antipas por impugnar la validez del matrimonio de Herodes con la ex esposa divorciada de su hermano, Herodías. Oportunamente, muchos han trazado paralelos similares entre San Juan Bautista y el jesuita salvadoreño, Rutilio Grande. Esas comparaciones se han hecho en relación a Romero, para quien Grande se dice haber sido un profeta precursor (como el Bautista lo fue para Cristo).
Estos compañeros mártires también nos muestran que Jesús envía a sus discípulos “de dos en dos” (Marcos 6, 7).

Friday, July 08, 2016

Romero and St. Thomas Becket


BEATIFICATION OF ARCHBISHOP ROMERO, MAY 23, 2015

 
John Paul II and the Archbishop of Canterbury pray at the altar where St. Thomas Becket was martyred; during the May 1982 ceremony, they also lit a candle for Oscar Romero.

#BlessedRomero #MartyrOfMercy
Venerating the relics of Blessed Oscar Romero and the English saints, Thomas More and John Fisher, at the L.A. Cathedral was occasion to reflect on the lessons of the English martyrs, particularly as it relates to the political dimension of martyrdom.

Martyrdom, we must say, is historically related to politics.  There is, as it were, a political dimension to martyrdom.  Los Angeles Archbishop Jose H. Gomez acknowledged this during his homily at the Cathedral ceremony, when he said that, “Following Jesus means that we are going to come in conflict with the authorities in society, just as Jesus did and just as the saints and martyrs did.”

The English saints like St. Thomas More, follow that pattern.  Before More, though, another English martyr had run afoul of earthly authority, and that was St. Thomas Becket, the last archbishop killed at the altar before Blessed Romero.  There are many parallels between Becket and Romero.  Becket originally enjoyed the support of the powerful, having been favored by the King, who expected Becket, a personal friend, to do his bidding.  Becket instead became a staunch defender of Church interests in a conflict between Church and state.  Becket was urged by the Pope of his day to compromise with the King and he sought to do so, but refused to compromise his principles.  In the end, Becket was killed at the altar by four of the King’s knights after the King, in frustration, had blurted out, “Who will rid me of this turbulent priest?”

These parallels between Becket and Romero are obvious, and so are the political overtones to much of Becket’s story.  King Henry did not lash out against Becket primarily because he hated the Christian faith.  The King was frustrated that Becket was thwarting his political plans.  The King and the Archbishop had an ongoing turf war.  Becket was excommunicating officials who took the King’s side—he was a thorn on the King’s side.  Nevertheless, Becket was canonized within 3 years of his assassination.  The speed is attributed to Becket’s popularity among the commoners, and to the horrified reaction of Christian Europe to a murder at the altar.  In fact, Pope Alexander III made King Henry II submit himself to humiliating public acts of contrition, including wearing a hair shirt and having to make a pilgrimage to Becket’s tomb to be forgiven.

The similarities between Becket and Romero continue after their deaths.  When Henry VII broke away from the Catholic Church in the 1500s, he had Becket’s shrine destroyed and his bones scattered.  This event recalls the action of the Salvadoran military, when, during the massacre of the Jesuit staff of San Salvador’s Jesuit university in 1989, they shot up and desecrated the photograph of Romero on the wall—a symbolic second killing of the martyr.  Those acts are a testament to the power of the martyrs, who continue to speak after they are dead, and continue to bother and vex their persecutors.

Romero y Sto. Tomás Becket


BEATIFICACIÓN DE MONSEÑOR ROMERO, 23 DE MAYO DEL 2015

 
Juan Pablo II y el Arzobispo de Canterbury oran ante el altar donde Santo Tomás Becket fue martirizado; durante la ceremonia de mayo 1982, también encendieron una vela por Óscar Romero.

Venerar las reliquias del Beato Oscar Romero y los santos ingleses, Tomás Moro y Juan Fisher, en la catedral de Los Ángeles fue ocasión para reflexionar sobre las lecciones de los mártires ingleses, particularmente en lo que a la dimensión política del martirio se refiere.

El martirio, hay que decirlo, tiene que ver históricamente con la política. Existe, por decirlo así, una dimensión política del martirio. El Arzobispo de Los Ángeles José H. Gómez lo reconoció durante la homilía de la ceremonia de la catedral, cuando dijo que: “Seguir a Jesús significa que vamos a entrar en conflicto con las autoridades de la sociedad, tal como lo hizo Jesús, y también como lo hicieron los santos y los mártires”.

Los santos ingleses como Santo Tomás Moro, siguen ese patrón. Pero aún antes que Santo Tomás, otro mártir Inglés había entrado en conflicto con la autoridad terrenal, y este era Santo Tomás Becket, el último arzobispo asesinado en el altar antes que el Beato Romero. Hay muchos paralelos entre Becket y Romero. Becket inicialmente contó con el apoyo de los poderosos, favorecido por el rey, que esperaba que Becket, un amigo personal, hiciera su voluntad. Pero Becket se convirtió en un firme defensor de los intereses de la Iglesia en el conflicto entre la Iglesia y el Estado. Becket fue instado por el Papa de su tiempo a un compromiso con el Rey y trató de lograrlo, pero se negó a comprometer sus principios. Al final, Becket fue asesinado en el altar por cuatro soldados del rey después de que el rey, frustrado, había exclamado: “¿Quién me librará de este sacerdote polémico?

Estos paralelismos entre Becket y Romero son obvios, y también lo son las connotaciones políticas de la historia de Becket. El Rey Enrique no arremetió contra Becket principalmente porque odiaba la fe cristiana. El rey estaba molesto por que Becket iba frustrando sus planes políticos. El rey y el arzobispo peleaban una guerra territorial entre los dos. Becket iba excomulgando a los funcionarios que se hacían al lado del Rey—se había vuelto una espina en el costado del Rey. Sin embargo, Becket fue canonizado dentro de 3 años de su asesinato. La velocidad se atribuye a la popularidad de Becket entre los plebeyos, y a la reacción de horror de la Europa cristiana ante un asesinato en el altar. De hecho, el Papa Alejandro III obligó al Rey Enrique II a someterse a humillantes actos públicos de contrición, incluyendo de vestir un cilicio y tener que hacer una peregrinación a la tumba de Becket para ser perdonado.

Las similitudes entre Becket y Romero continuaron después de sus muertes. Cuando Enrique VII se separó de la Iglesia Católica durante los 1500s, mandó a destruir el santuario de Becket y a dispersar sus huesos. Este evento recuerda la acción de los militares salvadoreños, cuando, durante la matanza de la facultad de la universidad Jesuita de San Salvador en 1989, dispararon y profanaron el retrato de Romero en la pared, un segundo asesinato simbólico del mártir. Dichos actos son un testimonio del poder de los mártires, que siguen hablando después de muertos, y continúan a molestar y vejar a sus perseguidores.

Wednesday, July 06, 2016

Blessed Romero and the Tyburn Martyrs


 
BEATIFICATION OF ARCHBISHOP ROMERO, MAY 23, 2015
 

 
#BlessedRomero #MartyrOfMercy
At the Los Angeles Archdiocese Fortnight for Freedom Mass with the relics of Sts. Thomas More, John Fisher, Junipero Serra and Bl. Oscar Romero, the conversation among some of the pilgrims attending the event turned to the Tyburn Martyrs.  This designation refers to the priests, monks, laymen and laywomen who were hanged at the King’s Gallows near modern day Hyde Park in London for refusing to renounce the Catholic Church during the Reformation.  It made me think of the parallels between the suffering of the English martyrs over the centuries, and the modern day travails of the martyrs of El Salvador.

It may be no coincidence, after all, that devotion to Blessed Oscar Romero has particularly taken off in England.  It was there that Archbishop Romero found support, in life, from Cardinal Basil Hume, and English Catholics who nominated Romero for the Nobel Peace Price in a bid to save his life.  It was in London that a statue of Romero was placed at Westminster Abbey in 1998 in the presence of the Queen.  In 2013, the Roman Catholic Cathedral in London set up Romero relics in a special Romero chapel.  More recently, another Romero statue was installed at St. Albans Cathedral in Hertfordshire, England.  A British specialist preserved Romero’s relics in San Salvador (the same specialist in charge of Sts. Thomas More and John Fisher’s relics), and for several years, the Romero Trust promotes devotion to Romero from its London base.

None of this should be too surprising if we look at England’s unique history with martyrdom, and the Tyburn Martyrs hold a special place in that sacred legacy.  What most stands out to me of the Tyburn story is the way a story of shame and infamy has been redeemed, and transfigured into a precious and holy symbol, through popular devotion and what we call in El Salvador “historic memory.”  The Tyburn Tree is a symbol nearly akin to the Cross, in the way that it represented in its day, everything that was nearly pure dread.  The “Tree” was a triangle-shaped gallows where criminals were hanged.  They were paraded there from jail, and put up on a horse-drawn cart while the noose was tied around their neck.  Then, the specially-built carriage would be withdrawn and the condemned left to die before large gathered crowds.

Those led to die there were mocked and reviled.  They included common criminals as well as traitors and conspirators of every stripe.  They also included bona fide conscientious dissenters and martyrs of the faith, like Saint Edmund Campion, a Jesuit priest who was hung at Tyburn in 1581.  I cannot read about Campion without thinking about another Jesuit, one killed in El Salvador, Ignacio Ellacuria, killed during the Central American University Massacre of 1989: “Edmund Campion, born in London in 1540, was soon recognized as one of the most talented scholars of his generation” (source: Jesuits in Britain).  Saint Edmund died forgiving his executioners: “I recommend your case and mine to Almightie God, the Searcher of hearts, to the end that we may at last be friends in heaven, when all injuries shall be forgotten.”

The Tyburn Martyrs also included St Robert Southwell SJ, killed in 1595; Blessed Thomas Maxfield who was dragged to the Tyburn Tree in 1616; Blessed Philip Powel who was executed in 1646; and hundreds of others who faced the same cruel fate.  The location of their humiliation and death was almost erased from history—but their memories were not.  It did not matter that they died alongside the guilty and the ignoble.  It did not matter that their executioners, who were trying to consolidate their grip on power, had political as much as religious motives for their repressive campaigns against priests, to say nothing about economic incentives (the Crown appropriated all the Church’s property).  Above all, it did not matter that the Tyburn Tree had become a disgraceful brand, a badge of shame.

Popular piety knew how to discern the propaganda, the distortion, the lies, the defamation that was spoken against the martyrs, to find the strands of holiness, and from some fifty thousand suspected to have been killed in an over a period of six centuries, be able to salvage the names of a few hundred holy martyrs who are honored and cherished today—a few of them beatified and canonized saints.  This is the same process that the faithful must carry forward in so many other places in the world today.  In El Salvador, that means honoring and venerating the broken skeletons discarded in so many killing fields, in the lava plain known as “El Playon,” in the bowels of the Guardia Nacional barracks, and those whose ultimate resting places are known only to God.  As preached by the martyr Romero, “every assassinated man is a sacrificed Christ whom the Church also venerates” (March 2, 1980 Sermon).

May the example of the English faithful be an inspiration to us all to courageously claim our martyrs.

El Beato Romero y los Mártires de Tyburn


 
BEATIFICACIÓN DE MONSEÑOR ROMERO, 23 DE MAYO DEL 2015
 

 
En la misa para la Quincena por la Libertad de la Arquidiócesis de Los Ángeles con las reliquias de los SS. Tomás Moro, Juan Fisher, Junípero Serra y el Bto. Óscar A. Romero, la conversación entre algunos de los peregrinos que asistieron al evento tocó en algún momento a los Mártires de Tyburn. Esta designación se refiere a los sacerdotes, religiosos, laicos y laicas ejecutados en la horca del Rey en las cercanías de lo que ahora es Hyde Park en Londres, por negarse a renunciar a la Iglesia Católica durante la Reforma. Me hizo pensar en los paralelismos entre el sufrimiento de los mártires ingleses a lo largo de los siglos, y las modernas fatigas de los mártires salvadoreños.

Pues, no puede ser coincidencia que la devoción al Beato Óscar A. Romero se ha hecho sentir especialmente en Inglaterra. Fue allí donde Monseñor Romero encontró apoyo, en vida, en la persona del cardenal Basil Hume, y los católicos ingleses que nominaron a Romero para el premio Nobel de la Paz, en un intento de salvar su vida. Fue en Londres que una estatua de Romero fue colocada en la Abadía de Westminster en 1998 en presencia de la reina. En el 2013, la catedral católica de Londres instaló reliquias de Romero en una capilla especial de Romero. Más recientemente, otra estatua de Romero fue instalada en la catedral de San Albano (el primer mártir de Inglaterra) en Hertfordshire. Una especialista británica conservó las reliquias de Romero en San Salvador (la misma especialista a cargo de las reliquias de los SS. Tomás Moro y Juan Fisher), y durante varios años, la Romero Trust promueve la devoción a Romero desde su base en Londres.

Nada de esto debería ser sorprendente si vemos la historia particular de Inglaterra con el martirio, y los Mártires de Tyburn tienen un lugar especial en aquel legado sacro. Lo que más destaca para mí de la historia de Tyburn es la manera en que unos antecedentes de vergüenza y de infamia han sido redimidos y transfigurados en un símbolo precioso y sagrado, a través de la devoción popular y lo que llamaríamos en El Salvador, la “memoria histórica”. El Árbol de Tyburn es un símbolo casi igual a la Cruz, en la forma en que representó en su día casi el puro terror. El “árbol” era una horca en forma de triángulo desde donde colgaban a los criminales. Los llevaban allí en una procesión desde la cárcel, y los subían a una carreta halada por caballos, mientras les ataban la soga por el cuello. Después, se retiraba la carreta especialmente construida y se dejaba morir al condenado ante grandes multitudes allí reunidas.

Los llevados a morir allí eran burlados e insultados. Entre ellos había delincuentes comunes, así como traidores y conspiradores de todo tipo. También verdaderos disidentes de conciencia y mártires de la fe, como San Edmundo Campion, un sacerdote jesuita que fue ahorcado en Tyburn en 1581. No puedo leer sobre Campion sin pensar en otro jesuita, uno muerto en El Salvador, Ignacio Ellacuría, asesinado durante la Masacre de la Universidad Centroamericana (la “UCA”) en 1989: “Edmundo Campion, nacido en Londres en 1540, pronto fue reconocido como uno de los eruditos más talentosos de su generación” (fuente: jesuitas en Gran Bretaña). San Edmundo murió perdonando a sus verdugos: “Recomiendo su caso y el mío ante Dios Todopoderoso, el que escudriña los corazones, a fin de que podamos al fin ser amigos en el cielo, cuando todas las injurias queden olvidadas”.

Entre los Mártires de Tyburn también se incluyó a Santo Roberto Southwell SJ, asesinado en 1595; al Beato Tomás Maxfield que fue arrastrado al Árbol de Tyburn en 1616; al Beato Felipe Powell, que fue ejecutado en 1646; y cientos de otros que enfrentaron el mismo destino cruel. El lugar de su humillación y muerte fue casi borrado de la historia; no así su recuerdo. No ha importado que hayan muerto a la par de gente culpable y talvez innoble. No ha importado que sus verdugos trataban de consolidar el poder, y tenían motivos tanto políticos como religiosos para sus campañas de represión contra los sacerdotes, por no hablar de incentivos económicos (ya que la Corona consignó todos los bienes de la Iglesia). Por encima de todo, no ha importado que el árbol de Tyburn había llegado a ser una marca de vergüenza, una insignia de pavor.

La piedad popular ha sabido discernir la propaganda, la distorsión, las mentiras, la difamación que se hablaba en contra de los mártires, para encontrar las cuerdas de santidad, y desde algunos cincuenta mil sospechados de haber sido asesinados durante un período de seis siglos, ha sido capaz de recoger los nombres de unos cientos de mártires que son venerados y valorados hoy en día, algunos de ellos ya son santos canonizados y beatificados. Este es el mismo proceso que los fieles deben llevar adelante en tantos otros lugares del mundo hoy día. En El Salvador, eso significa honrar y venerar a los esqueletos quebrados que han sido descartados en tantos campos de la muerte, en aquel plano de lava llamado “El Playón”, en las entrañas de los cuarteles de la Guardia Nacional, y también aquellos cuyos lugares de descanso final sólo Dios los sabe. Como ha predicado el mártir Romero, “cada hombre matado es un cristo sacrificado que la Iglesia también venera” (Homilía del 2 de marzo de 1980).

Que el ejemplo de los fieles ingleses sea una inspiración a todos nosotros para reclamar con valentía a nuestros mártires.

Tuesday, July 05, 2016

I Am With Pope Francis


 
BEATIFICATION OF ARCHBISHOP ROMERO, MAY 23, 2015
 

 



#BlessedRomero #MartyrOfMercy

In Chaucer’s classic The Canterbury Tales, the conversations of a group of pilgrims who travel together to venerate the relics of the martyred St. Thomas Becket are the focus.  Similarly, after a pilgrimage to the L.A. Cathedral to venerate the relics of three martyrs and a missionary saint, the conversations shared with fellow pilgrims have warranted further reflection.  Today, I want to write about one particular conversation topic from the pilgrimage: Catholic on Catholic violence.  And in the process, I want to express my support for Pope Francis.

During the homily for the presentations of the relics, L.A. Archbishop Jose H. Gomez pointed out that all four saints—Sts. Thomas More, John Fisher, Junipero Serra and Bl. Oscar Romero—all “had challenges with the authorities where they lived.  All of them!  For the three martyrs, the similarities went one step further.  Not only did they have challenges with the government authorities of their day, but those authorities were distinctly Catholic.

In Romero’s case, Pope Francis has recognized that “he was defamed, slandered, soiled, that is, his martyrdom continued even by his brothers in the priesthood and in the episcopate.”  Even on the eve of Romero’s beatification, a Madrid cardinal lobbied the Spanish episcopate to boycott the ceremony.  Indeed, the fact that Romero was assassinated in a majority Catholic country, by baptized Catholics, was often portrayed as a stumbling block for his beatification.  A martyr is killed by people who are not Christian,” Bishop Gregorio Rosa Chavez, a Romero supporter, explained on Salvadoran Catholic television.  But in this case, the murderers are baptized persons, people who are supposed to pray and go to church. How do you explain how there is a rejection of Christ and His doctrine?

Contrary to the common supposition, Romero is not unique amongst Christian martyrs in that regard.  Sts. Thomas More and John Fisher, the English saints whose relics were exhibited alongside Romero, were put to death by King Henry VIII after they refused to recognize the Church he established in his break from Rome during the 16th Century.  However, Henry’s break was due to a disagreement over a divorce that the King wished to obtain and which the Pope would not authorize.  Henry was otherwise a staunch Catholic, who had written a heartfelt retort to Martin Luther, and thereby obtained the title of “Defender of the Faith” from Rome.  Following his formal break with the Pope, Henry’s Church retained its Catholic doctrine.

The contradiction of how “hatred of the faith” (a martyrdom requirement that the executions of Sts. Thomas and John were found to satisfy) could be exhibited by one deemed to be a “Defender of the Faith” was a great topic of conversation among our pilgrims.  The seeming paradox made me think of how many Catholics today stand ready to condemn other Catholics, even repeating Henry’s pretension to second-guess the Pope.  It made me think of dissidents who accuse Pope Francis of spreading confusion and errors about the faith.  It also reminded me that St. Thomas Aquinas defined pride as “a species of contempt of God and of those who bear his commission.”

We see many Catholic voices so willing to denounce fellow Catholics, even bishops—even the Pope!—as somehow deficient in their faith, yet these voices are not authorized; it is not their competence to render such judgments.  Pride can constitute a grave offense whenever arrogance is the occasion of great harm to another by undertaking functions for which the person lacks the requisite knowledge or authority.  Romero warned against such overreaching.  One can pray for errant clergymen, one can raise points of dissent directly with them, or even report them to the competent Church authorities.  Beyond that, you’re not the Congregation for the Doctrine of the Faith.  No one apart from the hierarchy has the right to say whether this priest preaches or does not preach the Gospel,” Romero admonished (May 29, 1977 sermon).

Last month, the traditionalist Society of St. Pius X issued a statement accusing Pope Francis of spreading confusion and errors regarding the faith.  The Society of St. Pius X prays and does penance for the pope, that he might have the strength to proclaim Catholic faith and morals in their entirety,” the statement read.  The statement echoed, and was cheered by conservative Catholic commentators.  The blogging priest Rev. John Zuhlsdorf annotated the quote cited above with his own comment: “Do I hear an ‘Amen!’?

Happily, there are also voices that are rising to defend and support the Pope.  Recently, the “curas villeros” (slum priests) of Buenos Aires together with a lay association called “Generacion Francisco,” issued a statement defending Francis against a “brutal campaign against him with attacks of every kind.”  Argentine Bishop Oscar Ojea also issued a letter complaining of efforts to “darken [the pope’s] evangelical and prophetic message,” with “biased opinions, assumptions, and unverified information.”

In light of these developments, I will cast my lot firmly on the side of Communion with Peter.  I might add that this goes far beyond some partisan loyalty to Pope Francis and extends to the Petrine Ministry as properly understood within a framework of Christian fellowship.

Otherwise, as long as we continue to give in to sinful pride, the danger of Catholics martyred by fellow Catholics will remain an ever-present danger.