Nella sua
prima esortazione apostolica, il Papa Francesco proclama la sua speranza che “Recuperiamo e accresciamo il fervore, ‘la
dolce e confortante gioia di evangelizzare, anche quando occorre seminare nelle
lacrime’ [e] possa il mondo del nostro tempo ... ricevere la Buona Novella non
da evangelizzatori tristi e scoraggiati, impazienti e ansiosi, ma da ministri
del Vangelo la cui vita irradii fervore, che abbiano per primi ricevuto in loro
la gioia del Cristo”. [«Evangelii Gaudium», 10]. Con l'obiettivo di schierare le energie della ‘nuova
evangelizzazione’, il testo sottolinea i temi che il Papa Francesco ha fatto
ben noto nel suo pontificato: evangelizzazione, missione, e giustizia sociale.
Quella stessa descrizione riassume bene la quarta e ultima lettera pastorale di
Mons. Oscar A. Romero, pubblicata nella festa della Trasfigurazione nel agosto
1979.
In “La Missione
della Chiesa nel Mezzo della Crisi del Paese” [testo in lingua spagnola
| traduzione inglese], Mons. Romero postula che la missione della Chiesa
durante la crisi politica salvadoregno che ha portato a una guerra civile, ha
richiesto di rinnovare e intensificare la sua azione evangelizzatrice. Si
potrebbe dire che Romero ha chiamato per una nuova evangelizzazione. “Nelle attuali condizioni sociali e politiche
di questo paese”, ha scritto Romero, “l’evangelizzazione
del popolo salvadoregno non può semplicemente continuare la tradizione della
predicazione e incoraggiamento in massa, o in un modo moralizzante”. (Confronta
Papa Francesco: “La predicazione
puramente moralista o indottrinante ... riducono questa comunicazione tra i
cuori” [«Evangelii Gaudium», 142.]),
invece, ha detto Romero, la nuova evangelizzazione della Chiesa “deve cercare una formazione personale in la
fede, per insegnare, per mezzo di piccoli gruppi riuniti per la riflessione,
persone che prendono criteri critici per confrontare il mondo che li circonda
con valori tratte dal Vangelo”. (Francis: la Chiesa deve dimostrare la sua preoccupazione
per “il reale inserimento del Vangelo nel
Popolo di Dio e nei bisogni concreti della storia” [«Evangelii Gaudium», 95]). In sintesi, la lettera di Romero suona i
temi principali di Papa Francesco, usando la parola “evangelizzazione” 55 volte, e “missione”
43 volte.
La
confluenza di criteri si spiega con il legame comune tra Romero e Francesco: il
Concilio Vaticano II. Fu questo mandato del Consiglio di evangelizzare di nuovo
che il Papa Paolo VI ha cercato di definire, quando disse: “Conserviamo la dolce e confortante gioia
d'evangelizzare, anche quando occorre seminare nelle lacrime” [«Evangelii Nuntiandi», 80]. Entrambi
Romero e Francesco attingono abbastanza la esortazione del Papa Montini. Romero
cita «Evangelii Nuntiandi» più di ogni altro documento pontificio,
soprattutto per la proposizione che la liberazione non può essere separata
dalla trascendenza, e Francesco ha detto che «Evangelii Nuntiandi» è “per
me il documento pastorale più grande che è stato scritto fino a oggi” (il
nome della nuova esortazione di Francesco viene dal linguaggio di Paolo citato
sopra, come reso in latino). Entrambi Romero e Francesco interpretano «Evangelii Nuntiandi» attraverso il
prisma dei vescovi latino-americani. Nella sua quarta lettera pastorale, Romero
cita le dichiarazioni dei vescovi alla conferenza di Puebla 1979 l’incredibile
cifra di 140 volte, ed è ben noto che la Magna Carta Francesco è il documento
finale della conferenza di Aparecida nel 2007. Con questa conoscenza come guida,
la lettera di Romero riflette il lieto annuncio del Vangelo, secondo le parole
di Paolo VI, “anche quando occorre
seminare nelle lacrime”.
L’ultima
lettera pastorale di Mons. Romero è memorabile per tre importanti contributi
nel definire la missione della Chiesa. Romero stava scrivendo sulla Chiesa
salvadoregna, ma i temi possono essere applicati più ampiamente per la Chiesa
universale:
Romero
condanna la “assolutizzazione” di alcuni principi secolari che separano la
gente con la creazione di divisioni sociali artificiali.
Romero
descrive e analizza le diverse forme di violenza che sono stati sorgendo in El
Salvador e li valuta dallo standard della teoria della Chiesa di guerra giusta.
Romero
ricorda ai fedeli che la Chiesa ha una fondamentale differenza di opinione con
il marxismo circa l’esistenza di Dio, e avverte che utilizzare, anche
casualmente, l’analisi marxista come strumento di riferimento è pericoloso,
senza ulteriore autorevole studio o guida dalla Chiesa.
Secondo il
biografo di Romero p. James Brockman, Romero ha usato la sua lettera pastorale
per insegnare che la Chiesa “deve prima
di tutto essere se stessa, essere fedele alla sua propria identità di Chiesa”.
[Brockman, “Insegnamenti pastorali di
Mons. Oscar Romero”, Spirituality Today, estate 1988, vol. 40 n ° 2]. La Chiesa, ha detto Romero, “offre solo il Vangelo, e non fa alcun
contributo puramente politico o derivante da qualsiasi abilità meramente umana.
Si predica il messaggio liberante del Vangelo, della verità di Dio su Cristo,
sulla Chiesa e sull’umanità. Denuncia il peccato e l’errore e predica
conversione e il rovesciamento degli idoli che trova nella società”. Romero mette in guardia contro la creazione
di “assoluti”, sia di destra di sinistra dello spettro politico: “In El Salvador idoli erano la proprietà e la
sicurezza nazionale da un lato e, per qualche dall’altro lato, l’organizzazione
popolare che per gli attivisti potrebbe diventare più importante di quanto la
gente che avrebbero dovuto servire”. Romero critica “l’assolutizzazione della ricchezza e della proprietà privata”,
dicendo che era “la causa di una grande
parte del nostro sottosviluppo economico, sociale e politico”. (Confronta
Papa Francesco: il divario tra ricchi e poveri “procede da ideologie che difendono l’autonomia assoluta dei mercati e
la speculazione finanziaria” [«Evangelii
Gaudium», 56]). È importante sottolineare che, Romero comprende anche un
altro assoluto nella sua lista dei delinquenti: “l’assolutizzazione di una organizzazione”, con la quale rimprovera
le organizzazioni popolari quando diventavano ideologiche, settarie,
intransigenti, o fanatiche.
Secondo p.
Brockman, Romero anche insegna nella sua quarta lettera pastorale che, “La Chiesa invoca profonda e urgente
cambiamento sociale, ma attraverso mezzi non violenti”. Romero analizza le
diverse categorie di violenza che sono stati sorgendo usando termini semplici: “violenza strutturale”, “violenza arbitraria dello Stato”, “violenza di estrema destra”, e non esita
a descrivere la violenza da sinistra come “violenza
terroristica” e “violenza
insurrezionale”. Dopo aver esaurito le categorie, “l’arcivescovo di San Salvador ha ricordato la nazione che la violenza
era giustificabile solo in situazioni estreme, quando tutte le altre
alternative sono state esaurite, citando la teoria cattolica della guerra
giusta”. [Filip Mazurczak, “I critici
esagerati di Oscar Romero”, First Things, 7 marzo 2013.] “Questo è un momento opportuno”, Romero
implora, “per ricordare quella celebre
frase di Papa Pio XII sulla guerra: ‘Nulla è perduto con la pace. Tutto può
esserlo con la guerra.” Infine, Romero avverte che il pacifismo non
significa passivismo, e che i cristiani devono restare vigili su ciò che
passaggi possono essere necessari per assicurare l’instaurazione della
giustizia.
Romero
anche capito che molti nelle organizzazioni popolari sono stati influenzati per
il marxismo e vide la necessità di opinare sull’utilità dell’analisi marxista.
Padre Brockman: “idee marxiste erano
moneta corrente nelle organizzazioni popolari, almeno a livello di leadership,
e molte persone nelle comunità cristiane chiesti circa i possibili usi e
pericoli del marxismo”. Mons. Romero: "Naturalmente, se si capisce marxismo come una ideologia materialista, atea
che viene assunto per spiegare l’ intera esistenza umana e dà una falsa
interpretazione della religione, allora è del tutto insostenibile per un
cristiano”. Questo è perché, “la fede
di un cristiano deve guidare tutta la sua vita, a partire dal l’esistenza di
Dio, verso una trascendenza spirituale ed eterna resa possibile in Cristo per
mezzo dello Spirito Santo”. P. Brockman dice che “Romero ha fatto eco il monito di Paolo VI nella lettera apostolica «Octogesima
adveniens» contro i possibili rischi di usare” il marxismo “come l’analisi strutturale di ordine
economico e sociale”, facendo finta di ignorare la sua propaganda ateistica.
“Vide un pericolo maggiore nell’utilizzo
marxismo come una strategia politica per la presa del potere, perché potrebbe
portare a conflitti di coscienza su mezzi e metodi che potrebbero essere in
contrasto con l’etica cristiana e potrebbe portare a rendere l’organizzazione
un assoluto, come lui aveva avvertito”.
Mission.
Evangelizzazione. Giustizia sociale. Di fronte a un piccolo paese del terzo
mondo scivolare in una guerra civile, e con la comunità globale di fronte alle
sfide di un nuovo millennio, le pietre di paragone pastorali rimangono costanti.
Mons. Romero è in sintonia con il Papa Francesco, perché entrambi condividono
la visione del Consiglio.